La economía, y más concretamente la praxeología, es una ciencia libre de valores. En palabras de Rothbard, la praxeología se ocupa de los valores, los objetivos y las acciones del actor, pero no de «cómo deberían haber actuado o cómo deberían actuar». El carácter ético de los deseos no forma parte de la praxeología, aunque esto no impide que ambos cuerpos de conocimiento se complementen entre sí.
Rothbard, en La ética de la libertad, aclara que la ley natural presenta a los seres humanos los fines que deben perseguir porque son coherentes con su naturaleza, constituyendo una «ciencia de la felicidad» que muestra los caminos hacia ella; mientras que la praxeología analiza la felicidad en un sentido formal, como el logro de los objetivos que los individuos sitúan en sus escalas de valores. La diferencia entre la economía y la ética es que el valor relevante para la primera es subjetivo, mientras que el valor relevante para la segunda es objetivo, algo que no tiene por qué ser contradictorio.
La justificación para tener en cuenta la ética en la economía es que, aunque la economía puede demostrar que la protección de los derechos de propiedad es importante para que más individuos alcancen sus fines, sigue siendo necesaria una justificación ética de la libertad y la propiedad. Es decir, es necesario proporcionar juicios éticos sobre qué filosofía política es la más correcta y cómo deben definirse los derechos de propiedad y el delito dentro del marco jurídico correspondiente a la ley.
Michael Accad explica que la ética aristotélica puede conectarse con la Escuela Austriaca en la medida en que el bien es lo que mueve al sujeto a actuar, y el bien común es lo que une a una comunidad sin agotarse en el proceso. Aristóteles señala que toda comunidad surge en torno a un bien común, algo que también se puede observar en el mercado, donde la cooperación voluntaria se orienta hacia fines compartidos, como la producción y el intercambio. En términos austriacos, el mercado no es simplemente una suma de intercambios individuales, sino un orden espontáneo guiado por intereses mutuos. La búsqueda del bien común no niega la acción individual, sino que la canaliza hacia beneficios recíprocos dentro de la división del trabajo, permitiendo a cada actor perseguir su propia felicidad a través del intercambio.
La ley natural —ya mencionada anteriormente por Rothbard—, puede definirse como «los principios de conducta humana que la razón puede descubrir a partir de las inclinaciones básicas de la naturaleza humana y que son absolutos, inmutables y universalmente válidos para todos los tiempos y lugares». Así como los seres humanos actúan en pos de fines, la razón puede percibir estos fines como buenos o malos. Esto requiere el concepto de naturaleza humana, que no debería ser controvertido, ya que todo (incluidos los seres humanos) tiene una naturaleza específica accesible a la observación y la reflexión racional. La principal crítica científica a la teoría del derecho natural es que sus defensores tienen opiniones muy divergentes entre sí; pero sería absurdo abandonar su estudio por esa razón, del mismo modo que no renunciamos a la astronomía porque lo que sabemos es mucho menos de lo que no sabemos, o porque las teorías astronómicas del pasado resultaron ser falsas.
Sus contribuciones son fundamentales tanto en el derecho como en la economía. En leyes, Frédéric Bastiat explica que la ley es la organización colectiva del derecho individual a la legítima defensa de nuestra persona, libertad y propiedad: derechos que nos confiere la naturaleza, es decir, Dios. En economía, creer en la ley natural es creer en el orden. Ludwig von Mises, aunque crítico con la ley natural como utilitarista, reconoció sin embargo que esta doctrina ayudaba a convencernos de un e la existencia de un orden natural, la importancia de la razón humana y el método de juzgar la bondad de una acción por sus efectos. Aunque Mises consideraba la economía de mercado basada en los derechos de propiedad y la división del trabajo como un orden natural de cooperación mutuamente beneficiosa, estamos de acuerdo con Martin Rhonheimer en que el utilitarismo de Mises no es utilitarismo en sentido estricto, sino más bien una ética centrada en el bienestar y la felicidad de cada ser humano, descubrible a través de la razón. Mises no justificaba el mercado porque fuera bueno para la mayoría, sino porque respetaba las preferencias y elecciones de cada individuo. Por lo tanto, no estaba muy lejos del derecho natural ni de la idea de que el mercado es el orden económico que corresponde a la naturaleza humana.
No queremos concluir sin criticar las éticas constructivistas que intentan construir teorías sin comprender adecuadamente la naturaleza humana. Como sostiene Jesús Huerta de Soto, debemos ser críticos con las «teorías del nirvana» que juzgan los procesos reales del mercado en un vacío institucional total; pero también, como señala Dalmacio Negro, con los intentos de construir un moralismo desprovisto de fundamentos religiosos a través de «éticas mínimas» como las deontologías, que abren la puerta al nihilismo.
En este sentido, Jean Bethke Elshtain, en Sovereignty: God, State, and Self, critica la ética kantiana por su moralismo rígido basado en principios abstractos desconectados de la realidad. Afirmar que es un deber absoluto decir siempre la verdad puede convertirse en algo cruel e inhumano, por ejemplo, si un asesino estuviera buscando a un amigo que tú escondes en tu casa y te preguntara si está allí, en cuyo caso decir la verdad sería la opción moralmente incorrecta. Este es el problema de aferrarse a una pureza moral ilusoria que ignora las complejidades de la existencia.
El individualismo extremo adolece de problemas similares, ya que está vinculado a una psicología en la que los seres humanos rompen sus lazos con las instituciones, como señala Robert Nisbet. El homo economicus forma parte de esta psicología: un individuo que actúa únicamente para obtener ventajas y ganancias materiales, lo que en última instancia da lugar a una visión mecanicista del comportamiento humano.
Para terminar, el gran economista Wilhelm Röpke critica la inclinación centralista y mecanicista del pensamiento económico contemporáneo bajo la bandera de la macroeconomía, que busca calcular los resultados por adelantado utilizando métodos matemático-estadísticos, cuando en realidad la economía es una ciencia del espíritu humano. En este sentido, era verdaderamente austriaco, los únicos dotados de las herramientas necesarias para estudiar lo que hay más allá de la oferta y la demanda.
