En filosofía y teología, existe una cuestión denominada «teodicea» o el problema del mal. El problema del mal se ha planteado y replanteado en numerosas ocasiones a lo largo de la historia. Dicho de manera muy sencilla, si Dios es todopoderoso y bueno, ¿por qué existe el sufrimiento y el mal? De hecho, estas mismas preguntas y cuestiones (entre otras) constituyen la mayor parte del libro de Job del Antiguo Testamento:
Job 9:22-24—«Todo es lo mismo; por eso digo:
‘¿Él destruye al inocente y al impío’.
23 Si el azote mata de repente,
Se burla de la desesperación de los inocentes.
24La tierra es entregada en manos de los impíos;
Él cubre los rostros de sus jueces.
Si no es Él, ¿quién es entonces?» (cf. Job 24)
La afirmación de Job, «Todo es lo mismo», significa básicamente «¡Todo es lo mismo!» o «¡Entonces no importa!». En otras palabras, nada importa porque, si Dios no es responsable del mal y del sufrimiento, ¿quién lo es? La lucha de Job en torno a la justicia y la sabiduría de Dios en el sufrimiento —reconociendo que Dios tiene derecho a castigar a los pecadores (cf. Job 4:17)—, especialmente como Creador soberano y santo, se pregunta por qué Dios creó al hombre si era solo para sufrir, por qué Dios permitiría un sufrimiento aparentemente desconectado de nuestras acciones (cf. Job 24), si el hombre puede estar en paz con Dios, y si Dios puede ser justificado y reivindicado (cf. Job 9:2).
Dicho de otras maneras en la historia de la filosofía,
¿Está Dios dispuesto a impedir el mal, pero no puede? Entonces no es omnipotente.
¿Es capaz, pero no quiere? Entonces es malévolo.
¿Es capaz y está dispuesto? Entonces, ¿de dónde viene el mal?
¿No es capaz ni quiere? Entonces, ¿por qué llamarlo Dios? —Epicuro (341–270 a. C.), citado en John Hospers, An Introduction to Philosophical Analysis. 3.ª ed. (Routledge, 1990), pág 310
¿Está [Dios] dispuesto a impedir el mal, pero no puede? Entonces es impotente. ¿Puede, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Puede y está dispuesto? ¿De dónde viene entonces el mal? —David Hume (1711–1776), Diálogos sobre la religión natural, ed. Nelson Pike, (Indianápolis, IN.: Bobbs-Merrill Publications, 1981), pág 88
En resumen, el problema del mal es este: (...) Si Dios sabe que existe el mal pero no puede impedirlo, no es omnipotente. Si Dios sabe que existe el mal, puede impedirlo pero no desea hacerlo, no es omnibenevolente.—George Smith, El caso contra Dios, (Buffalo, NY.: Prometheus Books, 1979)
A lo largo del tiempo, muchos han intentado responder a este argumento y resolver el problema de la teodicea (incluyendo este autor), pero la teodicea en general no es el tema principal de este artículo, sino más bien plantear una cuestión para los socialistas y progresistas cristianos y su concepción de Jesús.
El problema al que debe enfrentarse el cristiano socialista con respecto a Jesús —suponiendo que este cristiano crea lo que la Biblia enseña sobre Jesús según la fe cristiana histórica (es decir, el sobrenaturalismo, los milagros, la historicidad, etc.)— es que Él era y es capaz de proporcionar una «atención médica universal» mediante la sanación divina y acabar con el hambre en el mundo, pero que o bien no lo hizo y/o no deseó hacerlo. Dicho de otra manera, los cristianos socialistas deben aceptar que Jesús fue incapaz o no quiso sanar y alimentar a todos, lo que lo convierte en incapaz o malvado según sus estándares socialistas. (Que quede claro que no sostengo ninguna de estas conclusiones porque no comparto las presuposiciones éticas socialistas).
Jesús y los supuestos del socialismo cristiano
Muchos argumentos éticos a favor del socialismo —especialmente en sus formas más radicales— se basan en varias premisas clave: 1) que la desigualdad material significativa, particularmente cuando se combina con necesidades básicas insatisfechas, es moralmente cuestionable; 2) que los derechos de propiedad, especialmente sobre los activos productivos, no son absolutos sino que están subordinados al «bien común»; 3) que quienes tienen un excedente sustancial tienen la obligación moral de aliviar las necesidades de los demás; y 4) que los mecanismos colectivos, incluida la acción coercitiva del Estado, pueden estar justificados para hacer cumplir estas obligaciones.
Para ser justos, es posible que los socialistas cristianos y los progresistas rechacen estas premisas o conclusiones, o las maticen, especialmente en el caso de Jesús. Dicho esto, en la medida en que los socialistas cristianos (o los simpatizantes socialistas progresistas) sostengan que la posesión de recursos excedentes ante la existencia de necesidades insatisfechas constituye un fracaso moral —uno que justifica la redistribución coercitiva—, se enfrentan a una tensión cristológica. Los Evangelios describen a Jesús como alguien que tiene tanto el poder como la compasión para aliviar el sufrimiento, pero que ejerce ese poder de manera limitada en lugar de universal. Si su principio moral se aplica de manera consistente, parecería requerir que Jesús no cumplió con una obligación moral o que el principio en sí mismo es incompleto.
Jesús y la «sanidad universal»
Lo que el socialista cristiano debe afrontar aquí es que Jesús tenía la capacidad de sanar a todas las personas en todo momento, pero no lo hizo. Puesto que Jesús de Nazaret, evidentemente, no sanó ni sana actualmente a todo el mundo, el socialista, en particular, no puede evitar preguntarse: ¿por qué? Si bien todos los cristianos deben lidiar con esta pregunta, el socialista cristiano —debido a sus presuposiciones éticas— tiene un problema adicional con Jesús. El socialista cristiano —al creer que Jesús tenía la capacidad de sanar a todos— debería creer que, por lo tanto, Jesús tenía la responsabilidad o el deber ético de sanar a todos los que pudiera.
Es cierto que los socialistas cristianos podrían negar con razón que partan necesariamente de la premisa ética de que Jesús tenía que curar a todo el mundo si era verdaderamente bueno; sin embargo, esto parece difícil de evitar, dado el argumento habitual sobre lo que imaginan que podrían hacer —a través del Estado coercitivo, por supuesto— con el dinero de los millonarios, multimillonarios y billonarios. Si Elon Musk y Jeff Bezos están éticamente comprometidos debido a su abundancia, que podría redistribuirse y compartirse con el mundo (y el Estado), ¿qué hay entonces del divino Hijo de Dios, quien demostró su capacidad milagrosa para sanar y, en última instancia, no estaba limitado por la escasez ni la finitud?
Si no se cuestiona el deseo de Cristo, entonces el socialista debe cuestionar su competencia o capacidad. Los socialistas cristianos tendrían que defender la impotencia de Jesús: que Jesús deseaba sinceramente sanar a todos, pero era incapaz de hacerlo.
Incluso el «cristiano» socialista progresista siga el camino del liberalismo teológico —un «cristianismo» separado de la Biblia, de sus presuposiciones cosmovisionales (p. ej., el sobrenaturalismo) y de la fe histórica, de tal manera que los términos y conceptos clave puedan reinterpretarse desde una perspectiva moderna— y sostenga que Jesús no era divino y que en realidad no realizó milagros en el sentido tradicional, esto no es más que otra versión del fracaso del poder y la capacidad de Jesús. Tales liberales teológicos —argumentando a partir del ejemplo de Jesús— deben negar la mayor parte de lo que el Nuevo Testamento presupone y enseña acerca de las palabras y acciones de Jesús, solo para imponer arbitrariamente su cosmovisión sobre «Jesús». Esto carece de coherencia, evidencia y autoridad.
Además, según el Nuevo Testamento, incluso durante su vida y su ministerio, Jesús no sanó a todo el mundo e incluso se alejó de situaciones en las que podría haber sanado a más personas. De hecho, aunque Jesús sanó a muchos, no sanó a todos los que querían ser sanados ni a todos los que acudieron a Él en busca de sanación.
Según la descripción de Marcos, en un momento dado, al principio de su ministerio, Jesús estaba sanando a muchos en la casa de Simón Pedro y Andrés: «Le traían a todos los enfermos y a los endemoniados» (Marcos 1:32); de hecho, «toda la ciudad se había reunido a la puerta» (Marcos 1:33). Se dice que Jesús «sanó a muchos que padecían diversas enfermedades» (Marcos 1:34). A la mañana siguiente, temprano, Jesús se retiró de allí para buscar un lugar apartado
para orar a solas, y cuando sus discípulos lo encontraron, Simón Pedro le dijo: «Todos te buscan» (Marcos 1:37). Jesús ya había demostrado su gran poder para sanar, pero en lugar de continuar, dijo: «Vayamos a otros lugares, a las aldeas vecinas, para que también allí predique; pues para eso he venido» (Marcos 1:38).
En realidad, todas las personas a las que Jesús sanó volvieron a enfermarse y murieron. Incluso las personas a las que Jesús resucitó de entre los muertos volvieron a morir. Si bien el cristiano puede aceptar esto porque Jesús tenía prioridades más importantes, y los milagros eran señales que apuntaban a su naturaleza, su reino y su evangelio, al cristiano socialista progresista le resultará difícil no criticar a Jesús.
Jesús y el fin del hambre
En primer lugar, hay que señalar que, a diferencia de los comunistas, Jesús sí alimentó a la gente. Lo que el socialista cristiano debe afrontar aquí es que Jesús tenía la capacidad de alimentar a toda la humanidad para siempre —acabando con el hambre en el mundo—, pero no lo hizo. Vale la pena señalar que Jesús no habría tenido que «redistribuir» la riqueza, ya que podía crearla.
Tras el milagroso alimentamiento de los 5.000 hombres (sin contar a las mujeres y los niños) y el intento de la gente de proclamar a Jesús rey por la fuerza, en contra de Su voluntad (Juan 6:15), Juan relata que esas mismas multitudes localizaron a Jesús, con la esperanza de que Él satisfaciera sus necesidades físicas y sus deseos políticos. En este contexto, Él les reprendió (Juan 6:26-27),
Jesús les respondió diciendo: «En verdad, en verdad les digo que me busquen, no porque hayan visto señales, sino porque comieron de los panes y se saciaron. 27No trabajen por el alimento que perece, sino por el alimento que perdura para la vida eterna, el cual os dará el Hijo del Hombre, pues en él ha puesto su sello el Padre, Dios».
Obsérvese que la reprimenda de Jesús se debió a que las multitudes no reconocieron el significado del milagro de los panes y los peces, ni acudieron a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios y Aquel que tiene las palabras de vida eterna (cf. Juan 6:68-69). Solo buscaban saciar su hambre física —que sigue siendo una necesidad humana real y acuciante. Tenga en cuenta que Jesús no hizo estas declaraciones en la América del siglo XXI, sino en un mundo donde el hambre y la inanición eran realidades existenciales, como lo han sido a lo largo de toda la historia de la humanidad.
Según los Evangelios, Jesús tenía la capacidad de alimentar milagrosamente a miles de personas; de hecho, Juan presenta a Jesús como Dios encarnado, creador de todas las cosas que existen (Juan 1:1-3, 10, 14); por lo tanto, su poder no tenía límites inherentes. En este contexto, Jesús buscó elevar la perspectiva de la multitud de la satisfacción física del hambre a la satisfacción espiritual de creer en Jesús para la vida eterna (Juan 6:29, 40, 47, 64 [x2]). El punto principal de todo el pasaje se resume en una sola declaración de Jesús en este contexto: «Yo soy el pan de vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed» (Juan 6:35). Jesús —aunque tenía la capacidad— no hizo de acabar con el hambre en el mundo, ni siquiera con el hambre de quienes lo rodeaban en su época, su misión ni su prioridad.
Conclusión
Jesús no es el aliado que los socialistas y progresistas —cristianos o no— creen que es. Jesús afirmó la legitimidad de la propiedad privada (Mateo 20:15; cf. Mateo 19:18; Marcos 7:22; 10:19; Lucas 18:20), la legitimidad del contrato voluntario (Mateo 20:13-15) y la caridad privada, secreta y voluntaria (Mateo 6:1-4). Se negó a actuar como juez en casos de distribución desigual de la riqueza (Lucas 12:13-15) y rechazó la idea de que la riqueza sobrante deba necesariamente destinarse a los pobres (Juan 12:1-8). Además, el socialista cristiano no puede utilizar de forma coherente a Jesús, la Iglesia primitiva ni el Nuevo Testamento como argumento moral a favor del socialismo, el Estado de bienestar o la redistribución coercitiva de la riqueza.
Ronald J. Sider —autor del libro que provoca culpabilidad Cristianos ricos en una era de hambre— no era socialista, sino defensor de un extenso estado de bienestar en nombre de Jesús. En su libro, de hecho mostró desprecio por la caridad privada, contrastándola con el Estado de bienestar.
En primer lugar, el cambio institucional suele ser más eficaz... El vaso de agua fría que damos en nombre de Cristo [Mateo 25:35, 42] suele ser más eficaz si se da a través de las medidas de salud pública de la medicina preventiva o la planificación económica.
En segundo lugar, el cambio institucional suele ser moralmente mejor. La caridad y la filantropía personales siguen permitiendo que el donante rico se sienta superior. Y hacen que el receptor se sienta inferior y dependiente. Los cambios institucionales, por el contrario, otorgan derechos y poder a los oprimidos.
David Chilton, crítico punto por punto del libro de Sider, responde a la cita anterior: «Ojalá el Señor hubiera pensado en eso». En lugar de tratar sobre la caridad personal, esta se presenta como un paso intermedio, aunque imperfecto, hacia programas institucionales de bienestar social. Dicho programa no puede derivarse del Antiguo ni del Nuevo Testamento, ni de las enseñanzas de Jesús. Además, los socialistas cristianos, «defensores a ultranza del Estado benefactor» (cf. Mateo 6:1-4), y personas como Sider deben afrontar una cuestión fundamental: si la afirmación moral es que la incapacidad de utilizar los recursos disponibles para eliminar el sufrimiento constituye una injusticia que justifica una corrección coercitiva, entonces la vida de Jesús genera una tensión inevitable. El Cristo de las Escrituras, si bien poseía poder y compasión, no igualó la riqueza, no acabó con el hambre ni erradicó permanentemente las enfermedades. Por lo tanto, cabe concluir que fracasó moralmente, que carecía de la capacidad o que la premisa moral misma es errónea.
Las multitudes intentaron proclamar a Jesús rey por la fuerza (Juan 6:15) porque tenían una visión errónea de su reino y su reinado. En este caso, el hecho de saciar su hambre física los llevó a la conclusión de que Jesús lograría sus objetivos políticos, derrotaría a sus enemigos y satisfaría todas sus necesidades materiales. De manera similar, muchos hoy en día muestran una imagen especular de esto: atribuyen un significado religioso-espiritual a las opiniones políticas, a las élites y a las políticas.
Los socialistas cristianos y otras personas de opiniones similares intentan, de manera legalista, imponer a los seguidores de Jesús una carga que Él no les impuso. Jesús criticó a aquellos que «atan cargas pesadas y las ponen sobre los hombros de los hombres, pero ellos mismos no están dispuestos a moverlas ni con un dedo» (Mateo 23:4). Jesús también criticó el descuido de los mandamientos de Dios para aferrarse a las tradiciones de los hombres (Marcos 7:7-8, 9, 13). Si los socialistas cristianos apelan a Jesús para exigir el alivio integral de la desigualdad material y el sufrimiento —incluso hasta el punto de exigir lo que Él no mandó explícitamente—, entonces deben explicar por qué el mismo Jesús, a pesar de poseer tanto el poder como la compasión para hacerlo, no logró su eliminación universal.
