Este año, en los Estados Unidos, conmemoramos el 250.º aniversario de la presentación definitiva de la Declaración de Independencia, el 4 de julio de 1776. Para los lectores conocedores de la Declaración —redactada principalmente por Thomas Jefferson, aunque con la ayuda de otros— resulta evidente que Jefferson tomó prestados conceptos y expresiones de John Locke en lo que respecta a los derechos, el papel del gobierno y el consentimiento.
Con el fin de criticar al gobierno británico y defender la causa de la independencia, Jefferson se inspiró en la teoría del contrato social de Locke para demostrar el papel limitado del gobierno legítimo como protector de los derechos y el consentimiento como fundamento del gobierno. En la que posiblemente sea la afirmación más conocida de los primeros compases, la Declaración afirma,
Consideramos evidentes por sí mismas estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que el Creador les ha dotado de ciertos derechos inalienables; que entre estos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. Para garantizar estos derechos, se instituyen entre los hombres los gobiernos, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados; que, cuando cualquier forma de gobierno se vuelve destructiva de estos fines, es derecho del pueblo alterarla o abolirla e instituir un nuevo gobierno, sentando sus fundamentos sobre dichos principios y organizando sus poderes de la forma que a ellos les parezca más probable para lograr su seguridad y felicidad.
Aunque no es del todo coherente en todos los aspectos, la Declaración de Independencia —como acto de secesión— puede entenderse como uno de los primeros grandes desafíos a la autoridad soberana, moderna y centralizada dentro del sistema emergente de Estados-nación. Aunque creó nuevos estados en lugar de abolir el poder estatal en sí mismo, descentralizó e impuso límites a la soberanía imperial británica mediante un llamamiento al autogobierno y a la autodeterminación nacional.
Hay que reconocer que tanto Locke como Jefferson defendieron los derechos naturales previos a la política, que la única función legítima del gobierno es proteger esos derechos, y que los derechos siguen siendo derechos y los delitos siguen siendo delitos, independientemente de si se trata de un particular o de una élite estatal. En su «Segundo tratado sobre el gobierno», Locke escribió,
(…) cuando existe la posibilidad de recurrir a la ley y a los jueces designados, pero se niega el recurso mediante una manifiesta perversión de la justicia y una descarada tergiversación de las leyes para proteger o indemnizar la violencia o los daños causados por algunos hombres o un grupo de hombres, es difícil imaginar otra cosa que no sea un estado de guerra: pues dondequiera que se recurra a la violencia y se cause daño, aunque sea por manos designadas para administrar justicia, sigue siendo violencia y daño, por mucho que se disimule con el nombre, los pretextos o las formas de la ley, cuyo fin es proteger y reparar a los inocentes, mediante una aplicación imparcial de la misma, a todos los que están sujetos a ella; (…) (énfasis en el original)
En cierta medida, Locke presentó esencialmente un modelo libertario y no estatal de gobierno civil. Si el gobierno respetara la autodeterminación y la propiedad privada y fuera simplemente una organización voluntaria no monopolística para la autodefensa colectiva, el mantenimiento del orden público y el castigo del delito, que funcionara sobre la base de un contrato, pacto o convenio, permitiera la entrada y la salida, y se financiara mediante cuotas, entonces sería un gobierno sin Estado. Sin embargo, en la práctica y a lo largo de la historia, los gobiernos nunca se han limitado a tales actividades legítimas, y menos aún los Estados-nación modernos.
Por desgracia, ni la teoría del gobierno de Locke ni la de Jefferson eran del todo coherentes, y ambas compartían un núcleo hobbesiano —la denominada teoría del contrato social.
Teoría del contrato social
La teoría del contrato social se utilizó supuestamente por primera vez para criticar el poder arbitrario del gobierno; sin embargo, irónicamente, acabó convirtiéndose en la base de la legitimidad del Estado-nación moderno.
Thomas Hobbes, John Locke y Jean-Jacques Rousseau formularon teorías del contrato social muy diferentes que moldearon y siguen moldeando el pensamiento político occidental moderno. Este pensamiento surgió en el marco de la Ilustración, que cuestionó los centros tradicionales de autoridad, incluido el gobierno; sin embargo, las teorías del contrato social intentaron armonizar el gobierno con la razón, la ética y la voluntad humana.
La teoría del contrato social surgió inicialmente, en parte, como respuesta a las teorías del derecho divino de la monarquía y a las pretensiones absolutistas de poder. Los pensadores buscaban fundamentar la autoridad política en el acuerdo humano, más que en un mandato divino. Sin embargo, paradójicamente, este intento de humanizar y limitar el poder acabó proporcionando unos cimientos aún más sólidos para la autoridad del Estado. Esto supone una inversión total. Así es como la teoría del contrato social pasó de ser una limitación a convertirse en una justificación del Estado.
Esta teorización ocultó la verdadera naturaleza e historia del Estado. Las teorías del contrato social sobre el gobierno entrañan un anacronismo conceptual en el que una teoría moderna de la autoridad del Estado se retroproyecta en la historia y en situaciones en las que dicho concepto no existía. El resultado final fue que, en lugar de cuestionar y limitar la autoridad y el poder del Estado, las teorías del contrato social proporcionaron al Estado una justificación moderna en la que este actúa como base indispensable de la sociedad.
Estas teorías del contrato social comparten una serie de aspectos fundamentales: 1) la crítica al gobierno arbitrario; 2) la sustitución de la legitimidad divina por el consentimiento humano; 3) la transformación del «consentimiento» en una justificación de la obligación política; y 4) la eventual sacralización del Estado como encarnación de la propia sociedad. La teoría del contrato social es, por lo tanto, más una racionalización a posteriori del poder estatal existente que un auténtico fundamento filosófico de la autoridad política.
Argumentos del contrato social y del consentimiento: hacer que la coacción parezca voluntaria
La contradicción inherente radicaba en el intento de hacer compatible la coacción con la libertad individual y el consentimiento. El resultado es que, a diferencia de las teorías anteriores sobre la legitimidad del gobierno, el Estado moderno puede afirmar, basándose en la teoría del contrato social —a pesar de cualquier objeción en sentido contrario—, que es legítimo y que, de hecho, tú estás de acuerdo.
En la teoría del contrato social de Hobbes, toda la autoridad del Estado proviene del acuerdo original mediante el cual los ciudadanos crearon el Estado y autorizaron a ese soberano a actuar en su nombre. Esto es fundamental para legitimar las acciones del Estado. Por lo tanto, según Hobbes, todas las acciones de las élites estatales no solo están autorizadas y son legítimas, sino que también son consensuadas.
De esta institución de la comunidad derivan todos los derechos y facultades de aquel o aquellos a quienes se confiere el poder soberano por consentimiento del pueblo reunido.
Según el razonamiento de Hobbes, dado que el Estado se creó por el consentimiento de los súbditos y los representa, las acciones del Estado son las acciones de los súbditos.
...quien se queja de haber sufrido un agravio por parte de su soberano, se queja de algo de lo que él mismo es autor; y, por lo tanto, no debería acusar a nadie más que a sí mismo; ni siquiera a sí mismo de haber sufrido un agravio, pues es imposible infligirse un agravio a uno mismo. Es cierto que quienes ostentan el poder soberano pueden cometer iniquidades, pero no injusticias ni agravios en el sentido estricto de la palabra. (énfasis añadido)
Por desgracia, la teoría del gobierno de John Locke —aunque mucho más inclinada hacia la libertad que la de Hobbes— tampoco era del todo coherente, y esas incoherencias tendían a favorecer al Estado. Aunque Locke defendía la legitimidad del contrato y del consentimiento, en lo que respecta al gobierno, argumentaba que el gobierno obtiene su legitimidad a través del consentimiento tácito o implícito del pueblo.
Locke también argumentó que cualquier persona que posea bienes o reciba servicios públicos (por ejemplo, seguridad, carreteras públicas, etc.) dentro de un determinado territorio ha dado su consentimiento tácito al gobierno y a sus políticas, incluso si no lo ha hecho de forma expresa e incluso si se opone a ellas. Entonces —debido a las inconveniencias— el consentimiento de la mayoría se considera el consentimiento de todos. Esto sitúa la autoridad política en el mayor número. Sin embargo, en realidad sitúa la autoridad política en una «mayoría» que, en la práctica, puede ser una minoría numérica: una mayoría de quienes están autorizados y presentes para participar en una votación determinada, votando sobre opciones limitadas proporcionadas por el Estado.
Cuando el consentimiento pasa a ser hipotético, retroactivo, heredado o tácito, la teoría del contrato social deja de funcionar como una limitación del poder para convertirse, más bien, en un mito legitimador. Lo que en un principio se presentó como un intento de limitar y legitimar el poder político mediante el principio del consentimiento acabó transformándose en una de las justificaciones más poderosas de la expansión de la autoridad estatal. Este giro representa uno de los avances más significativos del pensamiento político moderno.
La teoría del contrato social no elimina esta coacción, sino que simplemente le da un barniz filosófico que la hace parecer consensuada. Una vez que aceptamos que todos hemos «acordado» la autoridad del Estado, parece que no hay ningún límite de principio a lo que el Estado puede hacer en nombre del bien común o de la voluntad general. Al fin y al cabo, si hemos consentido ser gobernados, ¿no hemos consentido también todo lo que el proceso democrático produzca?
De herramienta revolucionaria a baluarte conservador
La teoría del contrato social desempeñó un papel revolucionario en la fundación americana, al proporcionar argumentos intelectuales contra el dominio británico. Los colonos pudieron utilizar los argumentos de John Locke sobre los derechos naturales, la libertad, el papel del gobierno y el consentimiento para oponerse al gobierno británico. Como se ha mencionado, la Declaración y su argumento a favor del derecho a la secesión —en lugar de intentar «alterar» o «abolir» el gobierno existente— supuso un desafío significativo para el Estado hobbesiano dentro del emergente sistema de Estados-nación. El Estado podía verse limitado mediante la descentralización y la autodeterminación.
Al analizar el alcance del Estado americano actual, surge una pregunta importante y desconcertante: ¿cómo pasó los Estados Unidos de tener uno de los gobiernos más descentralizados y limitados de finales del siglo XVIII a convertirse, posiblemente, en el Estado más poderoso de la historia moderna, con un alcance militar y financiero sin parangón a escala mundial? Dicho de otro modo, ¿por qué los EEUU parece ser una extraña mezcla de las teorías de Hobbes y Locke?
La obra de Rothbard, Conceived in Liberty —en particular el volumen 5 sobre la Constitución— intenta dar una respuesta parcial a esta pregunta. La obra de Patrick Newman Cronyism —en particular el capítulo 3 —también ofrece más respuestas al respecto. Este autor también ha señalado las colonias americanas —en gran medida al librar la guerra de independencia dentro de un paradigma estatista, actuando bajo la autoridad del Congreso Continental— crearon y respondieron a las condiciones durante la guerra y después de ella que condujeron a una mayor centralización. Además, a lo largo de todo el proceso, también hubo voces destacadas que pedían una mayor centralización para ganar la guerra y una mayor centralización para hacer frente a las secuelas de la guerra. Esto condujo finalmente a un gran paso hacia la centralización, a menudo presentado como un contrato social para limitar el poder nacional: la Convención de Filadelfia y la Constitución.
En resumen, una vez establecido el nuevo Estado nacional americano, la misma teoría que había justificado la independencia se convirtió en una herramienta para impedir cualquier desafío al nuevo orden. Ahora bien, podría decirse que el nuevo gobierno nacional contaba con el «consentimiento de los gobernados» porque la Constitución fue ratificada finalmente por mayorías en las convenciones de ratificación estatales que, en realidad, representaban a minorías minúsculas de la población total. (Por ejemplo: en la convención de ratificación de Virginia de 1788, 89 delegados votaron a favor de la ratificación frente a 79, aparentemente aceptando la Constitución para toda Virginia y para siempre). En virtud de la Constitución, el nuevo gobierno nacional podía gravar a los americanos con impuestos, pero ahora se consideraría válido porque se trataba de un «representación.
En menos de 80 años, la Guerra Civil acabaría con la secesión de muchos de los mismos estados que se habían separado de Gran Bretaña, a pesar de que Lincoln utilizó la Declaración de Independencia como justificación. El estado que supuestamente se había fundado sobre la libertad, el consentimiento y el contrato social podía renegar de todo ello en nombre de la libertad y la democracia: «...que el gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo no desaparecerá de la faz de la tierra». Dado que «el pueblo» aceptó unirse a la Unión mediante mayorías en las convenciones de ratificación de 1788 a 1790, los posteriores intentos de secesión se convirtieron en rechazos ilegítimos del consentimiento, más que en una retirada del consentimiento previo. En América, la teoría del contrato social pasó de ser una crítica al poder del Estado a convertirse en una apología del mismo.
Conclusión
En «Por una nueva libertad», Rothbard escribió,
...a lo largo de la historia occidental, los intelectuales han formulado teorías destinadas a controlar y limitar el poder del Estado, pero cada Estado ha sido capaz de utilizar a sus propios intelectuales para dar la vuelta a esas ideas y convertirlas en nuevas legitimaciones de su propio avance de poder.
La tragedia de la teoría del contrato social es que, al intentar hacer que el Estado fuera compatible con la libertad humana, acabó haciendo que la libertad, los derechos y el consentimiento humanos parecieran dependientes del Estado. En lugar de limitar el poder, le proporcionó su justificación más sofisticada. En lugar de proteger los derechos individuales, los subordinó a las decisiones colectivas alcanzadas a través de procesos políticos. En lugar de recurrir a Dios para obtener la legitimidad gubernamental, como en el derecho divino de los reyes, la teoría del contrato social convirtió a cada ciudadano en coautor de su propia sumisión.