[The End of Value-Free Economics, (El fin de la economía libre de valores) editado por Hilary Putnam y Vivian Walsh (Routledge, 2012; ix + págs. 229.)]
Hilary Putnam fue uno de los filósofos más importantes del siglo XX, pero tenía un juicio terrible sobre la política y la economía. El libro que se reseña es una colección de ensayos, en su mayoría de Putnam y la economista Vivian Walsh, que aboga por un renacimiento de la economía «clásica», es decir, la economía neoricardiana al estilo de Piero Sraffa, combinada con una serie de medidas del Estado benefactor, derivadas del enfoque de las «capacidades» de Amartya Sen y Martha Nussbaum, esta última autora de un ensayo incluido en el libro. Esta parte del libro es en su mayor parte un disparate, y no me propongo dedicarle más tiempo.
Sin embargo, lo que tiene un gran valor en el libro es el debate sobre el valor, del que se encarga Putnam. A menudo se establece una distinción clara entre hechos y valores. Se suele afirmar que solo las afirmaciones sobre hechos son científicas, y que las afirmaciones sobre valores no lo son. Otra forma de establecer esta distinción es entre juicios descriptivos y normativos, considerando solo los primeros como científicos.
Putnam se opone a esta forma de ver las cosas. Afirma que
...lo que yo destacaría es la idea del entrelazamiento entre los hechos y los valores... los juicios de valor y los juicios fácticos están entrelazados de muchas maneras, no solo de una. Pero una de las más importantes es esta: hay hechos (utilizando el término como lo hacemos habitualmente, que solo se ven a través del prisma de una perspectiva evaluativa). Los «términos de virtud», por ejemplo, términos como «valiente», «sabio», «compasivo», «ingenioso» y sus opuestos, han figurado en el debate filosófico durante milenios precisamente por esta razón. Si definimos a una persona «valiente» simplemente como aquella que no siente miedo (o no sucumbe al miedo), entonces, como ya señaló Sócrates, pasaremos por alto la distinción crucial entre valentía y temeridad.
Probablemente se esté preguntando: «Puede que sea así, pero ¿qué tiene que ver con la economía?». La respuesta de Putnam es que Lionel Robbins introdujo la distinción entre hecho y valor en la teoría económica y, al hacerlo, limitó arbitrariamente lo que los economistas pueden decir sobre el bienestar. Robbins dijo que los economistas no pueden emitir juicios sobre lo que es bueno o malo como fin último. Solo pueden abordar la cuestión científica de la forma más eficiente de alcanzar un fin determinado. Cita a Robbins sobre este tema:
Si no estamos de acuerdo sobre los fines, se trata de una cuestión de vida o muerte —o de vivir y dejar vivir según la importancia de la diferencia o la fuerza relativa de nuestros oponentes. Pero si no estamos de acuerdo sobre los medios, entonces el análisis científico a menudo puede ayudarnos a resolver nuestras diferencias. Si no estamos de acuerdo sobre la moralidad de cobrar intereses (y entendemos de lo que estamos hablando), entonces no hay lugar para la discusión.
Putnam sugiere que Robbins tomó este argumento de los positivistas lógicos, pero es más probable que lo tomara de Ludwig von Mises, quien —una y otra vez— planteó el mismo argumento, influyó enormemente en las opiniones de Robbins a principios de la década de 1930 y, por supuesto, fue un agudo crítico de los positivistas lógicos.
Aquí hay que abordar una objeción evidente. Es muy posible que sea difícil «desentrañar», como dice Putnam, el significado descriptivo del evaluativo de palabras como «valentía». Pero aún así, si nos ocupamos de la ciencia —y la praxeología sin duda cuenta como ciencia—, ¿no debemos esforzarnos por hacerlo? Y, si no podemos desentrañar los términos, tal vez no deberíamos utilizarlos en absoluto.
Esta es exactamente la posición que adopta el propio Mises sobre esta cuestión. En Teoría e historia, analiza algunas de las palabras «entrelazadas» y dice lo siguiente al respecto:
Ahora bien, es cierto que muchas personas emplean términos como «grupo de presión» y casi todo el mundo utiliza el término «prostitución» de una manera que implica un juicio de valor. Pero esto no significa que los fenómenos a los que se refieren estos términos estén constituidos por juicios de valor. Geoffrey May define la prostitución como «la práctica de la unión sexual habitual o intermitente, más o menos promiscua, por motivos mercenarios». Un grupo de presión es un grupo que tiene como objetivo lograr una legislación que favorezca los intereses de los miembros del grupo. No hay ningún tipo de valoración implícita en el mero uso de tales términos o en la referencia a tales fenómenos.
Dejaré que sean los lectores quienes decidan quién tiene la razón en este debate, pero Putnam sin duda nos ha dado algo en lo que pensar. Ahora me gustaría pasar a un argumento relacionado que plantea Putnam y que será de interés para los seguidores de la ética argumentativa de Hans-Hermann Hoppe. Putnam no estaba familiarizado con la obra de Hoppe, pero conocía bien las opiniones de Juergen Habermas y Karl-Otto Apel, quienes influyeron en Hoppe. Estos filósofos sostenían que existen normas éticas objetivas que nos dicen lo que debemos y no debemos hacer, pero que los «valores» no tienen un carácter objetivo y dependen, en cambio, del consenso alcanzado sobre ellos en un debate racional. Si, por ejemplo, surge una disputa sobre si una forma de criar a los hijos es cruel, no hay una respuesta objetivamente correcta, porque las opiniones sobre lo que es cruel no son más que «juicios de valor».
Putnam rechaza esta división entre normas y valores. El principal problema es que da por sentado que todas las normas vinculantes son universalizables: las cuestiones de valor no pueden ser vinculantes de esta manera porque las respuestas a ellas dependen de condiciones particulares dentro de una sociedad. Pero, replica Putnam, las condiciones para un debate racional que plantean Habermas y Apel carecen de sentido a menos que se especifiquen los términos «valora
...si la afirmación de que el veredicto correcto en una disputa ética se alcanzará en una situación de discurso ideal solo significa que se alcanzará si los contendientes son idealmente sensibles socialmente, imaginativos, imparciales, etc., entonces la afirmación es puramente «gramatical»; no aporta ningún contenido a la noción de «veredicto correcto en una disputa ética» que la noción no poseyera de forma independiente. De hecho, no solo «idealmente sensible moralmente», etc., son en sí mismos conceptos éticos, sino que darles contenido en cualquier disputa real requerirá «enriquecerlos», sustituirlos por términos que sigan siendo términos de valor, pero que tengan un contenido más descriptivo.
No estoy seguro de qué pensar de este argumento y ni siquiera estoy seguro de entenderlo del todo, pero estoy seguro de que vale la pena «desentrañarlo», sea lo que sea lo que eso signifique.
