Se espera que tanto el Senado como la Cámara de Representantes de EEUU aprueben en los próximos días una nueva legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se espera que la legislación codifique lo que ya es una ley de facto en los EEUU en virtud de la sentencia del Tribunal Supremo en el caso Obgerfell contra Hodges. La legislación consolida aún más la ley federal que establece que los estados están obligados a reconocer los matrimonios del mismo sexo que son legales en otros estados miembros de los EEUU La legislación también garantiza que los cónyuges del mismo sexo seguirán teniendo derecho a las prestaciones federales a través de programas como Medicare y la Seguridad Social. Sin embargo, la legislación no obliga a que cada gobierno estatal establezca sus propias disposiciones para las uniones entre personas del mismo sexo.
En el año 2021, la mayoría de la gente no piensa en nada extraordinario. Para la mayoría del pensamiento moderno, el matrimonio no es más que otra cosa que debe ser regulada y modificada según los caprichos de los legisladores y jueces de un gobierno civil. Incluso entre los que piensan que no debería haber ningún papel federal en la legislación sobre el matrimonio, muy pocos discuten que los gobiernos de los propios estados miembros —o los gobiernos nacionales extranjeros, por cierto— pueden ejercer legítimamente una inmensa autoridad legislativa sobre la regulación del matrimonio. El único desacuerdo suele ser sobre la forma en que los funcionarios del gobierno deben regular el matrimonio, y con qué fines.
«Históricamente, el gobierno se involucró muy poco en el matrimonio».
Los únicos disidentes de este consenso parecen ser algunos libertarios como Ron Paul. Por ejemplo, en 2012, Paul dijo en un mitin: «Me gustaría ver a todos los gobiernos fuera de la cuestión del matrimonio. No creo que sea una decisión del Estado. Creo que es una función religiosa». Estos comentarios siguieron a otros anteriores de Paul en los que afirmaba que «bíblica e históricamente, el gobierno estaba muy poco involucrado en el matrimonio.»
Paul tiene razón al decir que el matrimonio había sido históricamente (a menudo) un asunto de las autoridades religiosas en lugar de los agentes de los gobiernos civiles. Sin embargo, dado el auge del Estado soberano moderno, que actualmente es la máxima autoridad legal en prácticamente todos los asuntos, se ha vuelto difícil incluso imaginar las particularidades de la realidad histórica a la que Pablo se refiere.
No obstante, la regulación estatal del matrimonio —y la consiguiente secularización del mismo— es un hecho histórico que forma parte de la tendencia más amplia hacia la expansión y consolidación del poder estatal que se inició a finales de la Edad Media. Fue durante este periodo cuando los estados llegaron a ejercer gradualmente una autoridad monopolística sobre todas las instituciones de la sociedad, incluyendo las ciudades, la nobleza e incluso las propias monarquías. También se sometieron al poder del Estado las iglesias y el control estatal del matrimonio fue un componente importante de ello. El control estatal del matrimonio, que ahora consideramos tan normal, fue simplemente un aspecto de la construcción del Estado que preparó el escenario para nuestra era moderna de poder estatal casi sin trabas.
El matrimonio privatizado en la Edad Media
Dado que los matrimonios pueden tener efectos tan trascendentales incluso para quienes no están directamente implicados, los funcionarios del gobierno, así como los familiares de los prometidos, han buscado durante mucho tiempo formas de ejercer poder sobre quién se casa con quién. El deseo de ejercer este tipo de control puede verse en la reacción negativa a los cambios en la Iglesia Católica confirmados por el Papa Alejandro III. A finales del siglo XII, el Papa Alejandro aclaró que los matrimonios no requerían la aprobación de los funcionarios del gobierno —o incluso de los funcionarios de la Iglesia— para ser válidos y legalmente vinculantes. Más bien, un matrimonio válido sólo requería el consentimiento del marido y la mujer. Ninguna otra parte tenía derecho de veto.
Esto necesariamente redujo el poder de los padres y de los funcionarios del gobierno local en la regulación del matrimonio. Por ejemplo, incluso en un caso en el que ciertos padres insistieran en que su hijo se casara con una mujer preseleccionada del agrado de los padres, el hijo podría hacer una escapada a los padres simplemente casándose con otra persona sin su permiso. Para aquellos que sintieran que la presión externa era especialmente abrumadora, una pareja que buscara casarse podía optar por un «matrimonio clandestino» que se realizara completamente sin el conocimiento de los padres y sin ningún tipo de sanción externa o solemnización eclesiástica. Estas uniones secretas podían incurrir en una sanción eclesiástica temporal, pero esto no invalidaba el matrimonio, y no había nada que los padres o los funcionarios del gobierno pudieran hacer para invalidar la unión. (En particular, el modelo de consentimiento también limitaba la capacidad de la iglesia para vetar las uniones propuestas o para controlar directamente la formación de los matrimonios).
Este «modelo de consentimiento» del matrimonio no fue precisamente aclamado por los padres y funcionarios de la cristiandad. Después de todo, los esfuerzos de Alejandro por hacer que los requisitos para el matrimonio fueran más uniformes y accesibles interferían con los funcionarios y las organizaciones familiares que durante mucho tiempo habían ejercido un control considerable sobre el matrimonio a nivel local. Las costumbres variaban considerablemente de un lugar a otro, pero ahora el Papa decía a todo el mundo que las parejas podían casarse sin el consentimiento de los demás siempre que se ajustaran a una breve lista de prohibiciones diseñadas para evitar el incesto, la poligamia y otras condiciones que se creían prohibidas por la ley divina. Según Andrew Finch, en opinión del Papa Alejandro:
Los matrimonios por amor debían ser promovidos a expensas de los de conveniencia económica o necesidad feudal, y la iglesia se erigía en guardiana de la libertad individual en este ámbito. Sin embargo, esta era una visión muy contraria a las nociones existentes de la autoridad paterna y feudal.1
El resultado fue un sistema esencialmente privado en el que los matrimonios podían contraerse entre particulares con presunción de validez. El arbitraje externo sólo se hacía necesario cuando había disputas sobre si un matrimonio era válido o no, o si una de las partes era acusada de violar de alguna manera el acuerdo. Este arbitraje se realizaba a través de tribunales eclesiásticos privados e internacionales dotados de personal eclesiástico y a través de los cuales un demandante o un demandado podían apelar a un Papa transnacional. Este sistema jurídico quedaba fuera del control de los tribunales de los gobiernos civiles, que contaban con personal designado por el rey temporal y sus aliados.
Esta adjudicación privada de matrimonios contraídos privadamente se hizo común a medida que el acceso a los tribunales eclesiásticos se generalizó en el siglo XIII. A finales de siglo, estaban presentes en casi todas las diócesis. Los registros de los pleitos sobre la validez y el ejercicio de los contratos matrimoniales se acumularon en muchos tribunales eclesiásticos durante los siglos siguientes. Finch concluye que estos registros «revelan una institución que era mucho más un centro de resolución de disputas que de represión inspirada en la familia», y el efecto fue disminuir aún más la interferencia de los tribunales de derecho civil en asuntos de formación del matrimonio.2
Por supuesto, los tribunales de justicia del rey seguían ocupándose de lo que Saskia Lettmaier denomina las «consecuencias jurídicas mundanas del matrimonio, en particular los derechos de propiedad y de herencia que se derivan de él».3 Al fin y al cabo, estos asuntos se referían esencialmente a la propiedad y a los acuerdos contractuales que determinaban la titularidad. Sin embargo,« todas las cuestiones que se referían esencialmente a la existencia del vínculo matrimonial, como la formación, los impedimentos y la disolución eran, legislativa y jurisdiccionalmente, competencia exclusiva de la Iglesia católica». [énfasis añadido]4
La separación de la ley eclesiástica y la ley estatal
De este modo, la supervisión de la formación y la disolución del matrimonio quedaba en manos de una institución rival separada de los príncipes y funcionarios temporales, lo que supuso un control adicional del creciente poder del Estado a medida que la Edad Media llegaba a su fin. Sin embargo, esta situación comenzó a cambiar de nuevo durante el período moderno temprano, ya que los monarcas afirmaron cada vez más su propio poder sobre la Iglesia. Además, este proceso se aceleró con la Reforma Protestante.
Ya en el siglo XV, los monarcas de Europa occidental habían luchado con ahínco para aumentar los impuestos a la Iglesia y estos regímenes descubrieron que podían limitar aún más la influencia eclesiástica en su reino prohibiendo el nombramiento de extranjeros para cargos eclesiásticos. El resultado fue que dichos cargos acabaron siendo ocupados por personal con mayor afinidad personal con los príncipes locales en lugar de con una iglesia independiente. Durante este periodo, la elaboración y ejecución de testamentos pasó de los funcionarios eclesiásticos a los gobiernos civiles. Además, las penas dictadas por los tribunales eclesiásticos requerían cada vez más la colaboración de los funcionarios civiles para ser ejecutadas. Algunas instituciones que se consideraban aparentemente eclesiásticas pasaron a estar totalmente controladas por el monarca y, como señala Ven Creveld, «de hecho se ha dicho que ninguna institución estuvo tan completamente bajo control real como la Inquisición española».5
Con la Reforma Protestante del siglo XVI se produjeron rápidos movimientos hacia el control estatal del matrimonio. Mientras que gran parte de la lucha por las prerrogativas eclesiásticas había sido una mera cuestión de política de poder, los reformistas protestantes aportaron un combustible ideológico y teológico sobrealimentado a las reivindicaciones de que el matrimonio debía sustraerse al control del Papa.
Sustitución de la Iglesia por el Estado
En contraste con las nociones individualistas de Alejandro detrás de la doctrina del consentimiento, «Lutero pidió que la formación [del matrimonio] fuera un acto público, que requiriera el consentimiento del padre, de la madre o de quienes estuvieran in loco parentis».6 Esto fue recibido con aprobación en Alemania, donde «el requisito del consentimiento de los padres fue aceptado casi uniformemente en [el] siglo XVI».7 «Pero, por supuesto, las objeciones más filosóficas de los reformistas contra la jerarquía católica también tuvieron éxito en otros ámbitos y, en última instancia,«la Reforma convirtió inequívocamente al gobernante temporal, en lugar de al Papa, en el lugar definitivo de la autoridad jurisdiccional y legislativa sobre el matrimonio».8
Sin embargo, esto creó la necesidad de instituciones jurídicas controladas por el Estado para sustituir a los tribunales eclesiásticos, ahora abandonados, en los regímenes que abrazaron la Reforma. Lettmaier continúa: «El rechazo generalizado de la ley canónico por parte de Lutero provocó un vacío legal que hizo urgente la creación de un nuevo sistema judicial y una nueva ley matrimonial».9 Finalmente, los gobernantes se decidieron por «el establecimiento de consistorios, es decir, tribunales especiales para causas matrimoniales y otras causas eclesiásticas que formaban parte del sistema judicial estatal».10
En Inglaterra se produjo un movimiento similar hacia la sustitución de los tribunales eclesiásticos por tribunales estatales, pero sin los cambios radicales en la teología. La reforma inglesa, por supuesto, estuvo marcada menos por el cambio doctrinal que por los esfuerzos políticos para sustituir simplemente al Papa por el rey inglés como cabeza de la Iglesia. Así, la ideología del matrimonio cambió poco, excepto para asegurar que el monarca conservara la libertad de actuar como quisiera. El resultado final se asemejó a la situación alemana, en el sentido de que las instituciones antes eclesiásticas estaban ahora fundamentalmente bajo el control de las instituciones estatales.
La secularización del matrimonio
En el siglo XXI, el matrimonio está ahora firmemente bajo el control de las instituciones estatales en casi todas las jurisdicciones. Sin embargo, esto en sí mismo no es suficiente para secularizar el matrimonio en el sentido de que se defina y modifique de acuerdo con las preocupaciones seculares en lugar de las religiosas. Es teóricamente posible, por supuesto, tener el control estatal del matrimonio y al mismo tiempo regularlo de acuerdo con las sensibilidades de una religión específica.
Este parece haber sido el caso en los siglos XVI y XVII. Ni en Inglaterra ni en los estados protestantes alemanes la afirmación del control estatal sobre el matrimonio condujo inmediatamente a la secularización del mismo, en la que el matrimonio dejó de ser visto como una institución religiosa. Tanto los protestantes como los católicos se veían a sí mismos como los protectores del matrimonio como institución religiosa y espiritual. En ambos casos, los ideales del matrimonio seguían estando estrechamente ligados a lo que ambas partes consideraban las Sagradas Escrituras, aunque con interpretaciones muy diferentes. Esto siguió siendo así incluso en los países católicos absolutistas y regalistas que, en el siglo XVII, habían empezado a insistir en que el monarca debía tener la última palabra incluso en cuestiones religiosas. Por lo tanto, los cambios que se produjeron en la ley eclesiástica fueron principalmente de carácter institucional, modificando la naturaleza de la autoridad sin cambiar los fundamentos religiosos del matrimonio.
La secularización se produjo finalmente en los siglos XVII y XVIII con la llegada de la llamada Ilustración. Las élites gubernamentales —especialmente en el continente de habla alemana— comenzaron a abandonar por completo los ideales cristianos e insistieron en que la ley se basara únicamente en la «razón». Lettmaier concluye que «esto eliminó básicamente todas las directrices suprapositivas (y los límites vinculantes) de la legislación matrimonial humana».11 Esto dio a los gobernantes estatales aún más libertad para moldear el matrimonio de la manera que más les convenía. La secularización de las leyes matrimoniales se generalizó finalmente en el siglo XIX y la política matrimonial se convirtió a partir de entonces en cualquier política que se considerara políticamente prudente, utilitaria o conveniente.
Hoy en día, la naturaleza del matrimonio se ha divorciado tanto de sus aspectos religiosos privados como para ser completamente maleable de acuerdo con consideraciones legales, políticas y legislativas puramente seculares. Sin embargo, el catalizador de todo esto sigue siendo los revolucionarios cambios institucionales que hicieron que el matrimonio pasara de ser una cuestión de acuerdos privados dentro de una institución religiosa a un asunto «público» definido y regulado por un Estado cada vez más poderoso.
- 1Andrew J. Finch, «Parental Authority and the Problem of Clandestine Marriage in the Later middle Ages», Law and History Review 8, No. 2 (otoño de 1990): 190.
- 2Ibídem, p. 199.
- 3Saskia Lettmaier, «La ley matrimonial y la Reforma», Revista de Leyes e Historia 35, nº 2 (mayo de 2017): 463.
- 4Ibid.
- 5Martin Van Creveld, The Rise and Decline of the State, (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1999) p. 67.
- 6Lettmaier, «Law and the Reformation», p. 484.
- 7Ibíd.
- 8Ibídem, p. 501.
- 9Ibídem, p. 477.
- 10Ibídem, p. 478.
- 11Ibídem, p. 509.
