La importancia de las jerarquías radica en el hecho de que no todos los individuos poseen las mismas capacidades o intereses, y existe una élite natural con mayor capacidad de liderazgo. Al igual que dentro de una empresa hay diferentes niveles de responsabilidad, no hay razón para creer que el orden social no deba reflejar una estructura similar. Richard Weaver observa acertadamente que las relaciones sociales y familiares son jerárquicas, ya que los padres no pueden ser iguales a sus hijos, ni los jóvenes a los mayores, ni los ricos a los pobres —un punto que se refleja en el viejo dicho: «si dos montan a caballo, uno debe ir detrás».
En este sentido, Wilhelm Röpke sostiene que el liderazgo, la responsabilidad y la defensa ejemplar de las normas que rigen la sociedad deben recaer en una pequeña élite, organizada jerárquicamente según los méritos de cada individuo y aceptada voluntariamente con el respeto que merece. Este pequeño grupo gobernante constituye una nobilitas naturalis, con autoridad reconocida y títulos nobiliarios derivados del prestigio, una élite accesible solo a unos pocos que demuestran una vida ejemplar —una integridad inquebrantable y una defensa firme de la verdad y la justicia. Se trata de una aristocracia de altruismo voluntario, capaz de percibir los problemas económicos, sin verse nublada por intereses inmediatos y pensamientos a corto plazo, y que, por lo tanto, aboga por la economía de mercado —de la que depende la supervivencia del mundo libre.
Joseph de Maistre señala que el primer golpe revolucionario se asestó contra la Iglesia, mediante la invasión de sus propiedades y la imposición del juramento constitucional, que filtró al clero. Y, en un esfuerzo por reclamar la representación del pueblo —algo imposible—, abolieron toda jerarquía y función hereditaria. Sin embargo, no lograron establecer ninguna nueva institución trascendente sobre esa base porque, como él escribe, «todas las instituciones imaginables, si no se basan en una idea religiosa, son efímeras. Solo son fuertes y duraderas en la medida en que están divinizadas». Robert Nisbet observa que después de la revolución no existía ninguna corporación fuera del Estado: las sociedades benéficas fueron declaradas ilegales y las asociaciones literarias, culturales y educativas quedaron sujetas al control legislativo.
Según Nisbet, la legislación revolucionaria destruyó las asociaciones tradicionales del antiguo régimen, como los gremios, la familia patriarcal o el sistema de clases, abriendo así la puerta a fuerzas capaces de destruir el orden moral cristiano. Instituciones como la familia o la religión no son productos externos de la acción humana, sino sistemas de creencias y conductas que preceden al individuo; sin ellas, el individuo se queda solo y desprotegido ante los miedos demoníacos y las pasiones exacerbadas. Con la revolución surgió el racionalismo político, la creencia de que la mayoría de los fines podían alcanzarse mediante la planificación política y económica. A partir de ese momento, la sociedad trató de recuperar el sentido perdido de comunidad a través de nuevas asociaciones, aunque mediadas por el Estado. Los movimientos políticos totalitarios son un ejemplo de ello, ya que ofrecen esperanza a los frustrados y excluidos. Así, la revolución significó la destrucción del orden moral y la desintegración y desorganización de la vida familiar y comunitaria. La verdadera crisis creada por la revolución fue el abandono forzoso de las funciones que tradicionalmente desempeñaban la familia o la Iglesia —la ayuda mutua, el bienestar y la educación—, lo que puso fin a la función de la familia como célula básica de la sociedad, la que educaba, cuidaba a los discapacitados y a los ancianos y preservaba los valores religiosos.
Siguiendo a Alexis de Tocqueville, a medida que las instituciones aristocráticas declinan, el poder del Estado aumenta. En una sociedad democrática, en la que solo existen individuos aislados y el Estado, el gobierno asume cada vez más funciones: caridad, educación y control de la vida religiosa. Un gobierno democrático gana poder simplemente por existir; en tiempos democráticos, la centralización se convierte en la forma natural de gobierno. En consecuencia, el número de funcionarios públicos también debe crecer para sustituir a la aristocracia, gobernando de dos maneras contradictorias: a través del miedo a los agentes del gobierno y a través de la esperanza de convertirse en uno de ellos en el futuro. Además, para Tocqueville, el peligro de un gobierno despótico está ligado al auge del materialismo y el hedonismo en la sociedad moderna. La pasión por el confort físico es característica de la clase media que, una vez en el poder, la promueve tanto hacia arriba como hacia abajo.
Según Hans-Hermann Hoppe, la democracia logró lo que la monarquía apenas consiguió: la destrucción de las élites naturales. Sus fortunas desaparecieron y su liderazgo intelectual y espiritual cayó en el olvido. Los nuevos ricos sustituyeron a las antiguas familias aristocráticas, y su conducta no se caracterizaba por la dignidad o la virtud, sino que reflejaba una cultura proletaria de masas centrada en el presente y en el hedonismo —cuyas opiniones no tenían un peso duradero. Como explica Hoppe también sobre estos nuevos ricos:
No tienen por qué involucrarse en la política. Tienen cosas más importantes y lucrativas que hacer que perder el tiempo con la política cotidiana. Pero tienen el dinero y la posición para «comprar» a los políticos profesionales, normalmente mucho menos acaudalados, ya sea directamente pagándoles sobornos o indirectamente, acordando contratarlos más adelante, tras su paso por la política profesional, como gerentes, consultores o lobistas muy bien pagados, y así logran influir y determinar de manera decisiva el curso de la política a su favor. Ellos, los plutócratas, se convertirán en los ganadores definitivos de la constante lucha por la redistribución de los ingresos y la riqueza que es la democracia.
