Return of the Strong Gods: Nationalism, Populism, and the Future of the West
por R.R. Reno
Regnery Gateway, 2019
xviii + 182 páginas
Si tuvieras que elegir al pensador más responsable de nuestros actuales males sociales y políticos, ¿quién sería? R.R. «Rusty» Reno tiene una respuesta que te sorprenderá. Es un teólogo que enseñó en la Universidad de Creighton durante veinte años y ahora es el editor de First Things, una influyente revista que trata de la religión y la política desde un punto de vista conservador. La respuesta de Reno a la pregunta es Karl Popper, pero Popper no está solo: Friedrich Hayek, Milton Friedman y John Rawls también están en su lista de malhechores intelectuales. A Reno no le gusta el libre mercado, pero, como espero demostrar, hay algo que decir sobre el argumento principal de su libro. Desafortunadamente, hay un problema. Reno no sabe lo suficiente sobre muchos de los textos que aborda, y sus comentarios sobre ellos a menudo ponen de manifiesto su ignorancia.
Reno argumenta que en
la segunda mitad del siglo XX, llegamos a considerar la primera mitad como una erupción histórico-mundial de los males inherentes a la tradición occidental, que sólo puede corregirse mediante la búsqueda implacable de apertura, desencanto y debilitamiento.... Los anti imperativos son ahora dogmas carnívoros que se disfrazan como el cumplimiento del espíritu antidogmático. (p. viii, énfasis en el original)
Aunque la Segunda Guerra Mundial terminó hace mucho tiempo, debemos, según los partidarios de la apertura, continuar la batalla contra el Eje, y las protestas nacionalistas populistas contra la ortodoxia izquierdista, desde el movimiento dirigido por Trump en Estados Unidos hasta el de Viktor Orbán en Hungría, se consideran erróneamente como repeticiones del fascismo. Es seguro predecir que Reno no se llevaría bien con la filósofa Susan Neiman, que quiere que siempre tengamos en cuenta los peligros del nazismo. (Vea mi reseña de ella Learning from the Germans)
Lo que el dogma dominante ignora es que la apertura no es suficiente. «Hoy en día la mayor amenaza para la salud política de Occidente no es el fascismo ni el resurgimiento del Ku Klux Klan, sino la disminución de la solidaridad y la ruptura de la confianza entre los líderes y los dirigidos» (p. xv). Una sociedad para sobrevivir necesita algo más allá de la estrecha búsqueda de interés y placer de cada persona. Necesitamos «dioses fuertes...[que] son los objetos del amor y la devoción de los hombres, las fuentes de las pasiones y lealtades que unen a las sociedades» (p. xii). En esta afirmación, Reno sigue al gran sociólogo francés Émile Durkheim, que se dio cuenta de que «no puede haber sociedad que no sienta la necesidad de mantener y reafirmar a intervalos regulares los sentimientos y las ideas colectivas que hacen su unidad y su personalidad» (Durkheim, qtd. en pág. 135).
Reno tiene razón al cuestionar el valor ilimitado de la «apertura». No todas las cuestiones morales son meras cuestiones de opinión, y Aristóteles tenía razón cuando «vio que una sociedad libre requiere ciudadanos bien formados y habituados a buscar lo que es justo» (pág. 58). Pero no se deduce de ello que el pueblo deba estar dispuesto a sacrificarse al Estado; al contrario, es objetivamente cierto que el pueblo es un fin en sí mismo, para nada subordinado a un Moloch colectivista.
Y ahora a Popper. Reno dice que
La enorme influencia de La sociedad abierta y sus enemigos en la década posterior a la Segunda Guerra Mundial parece, a primera vista, improbable. El primer volumen está dominado por una interpretación detallada y altamente crítica, incluso abusiva, de Platón, mientras que el segundo volumen trata a Hegel y Marx con igual severidad. (p. 3)
No, no es así. Popper es mucho más favorable a Marx que a Platón y Hegel.
Reno sigue:
Popper teorizó el progreso de la ciencia en términos formales y de procedimiento, tratando de encapsularlo en el principio de la falsificación, que estipula que las creencias, teorías e hipótesis sólo pueden considerarse verdaderas si es posible que aparezcan pruebas que puedan falsificarlas....La metafísica de Platón no está a la altura de este estándar, argumenta Popper, ni tampoco las teorías de Hegel y Marx sobre el desarrollo histórico....La clave del progreso social es la restricción de las afirmaciones de la verdad a las que son falsificables. (p. 6)
Esto también está mal. El principio de falsación de Popper no es un requisito para la verdad o el significado. Es un criterio para que las declaraciones cuenten como científicas. La principal crítica de Popper a Platón fue por su historicismo, que Popper no pensaba que era sin sentido sino falso.
Reno no es mejor en Hayek. Él escribe,
Dado que el principio básico del individualismo es la libertad individual, debemos resistir cualquier cosa que obligue a nuestras elecciones, incluso manteniendo a distancia el carácter convincente de las verdades morales sólidas y significativas.... La esencia del individualismo es la libertad de cada individuo de ser «el juez último de sus fines». Debo tener la libertad de decidir lo que es bueno o malo para mí. Por «bueno o malo», el economista Hayek indudablemente significa aumentar o reducir mi utilidad en lugar de ser congruente con la moralidad o no. (p. 21)
Una vez más, Reno se equivoca. Uno puede sostener que la moralidad requiere que los individuos no sean coaccionados en la búsqueda de sus fines. Esta es una afirmación, no una negación de la moralidad objetiva. Además, Reno ignora un tema importante en el trabajo de Hayek, su asalto al «racionalismo constructivista» y su defensa de la tradición.
También se equivoca mucho con Rawls. «Necesitamos la “razón pública”, como diría Rawls. Este es un enfoque procesal antimetafísico en el que las afirmaciones de verdad se limitan a lo que puede ser evaluado empíricamente por aquellos que tienen el dominio de los datos relevantes» (p. 7). En otro lugar dice,
La justicia, entendida en su totalidad, significa legislar de acuerdo con la razón y con fines que todos los ciudadanos puedan afirmar, sin importar lo que crean sobre los propósitos superiores de la vida. En la práctica, esto significa limitar el debate público a las preocupaciones que surgen en nuestros propios «pequeños mundos» de interés privado, más que en los grandes mundos de la religión, la metafísica y el valor. (p. 59)
Esto es un error. La gente es libre de hacer argumentos morales en una «sociedad bien ordenada» de Rawls, siempre y cuando sus razones sean públicamente justificables para los demás.
Y así sigue. Reno dice que el filósofo deconstruccionista Jacques Derrida «evitó un compromiso directo con los dogmas marxistas» (p. 67). Bueno, Rusty, escribió un libro, Specters of Marx, sobre el marxismo, que ha generado una considerable literatura; podría haber sido una buena idea que lo miraras. Reno llama a Walter Lippmann «un periodista, no un filósofo» (p. 15). Rusty, fue uno de los principales intelectuales estadounidenses de la primera mitad del siglo XX. William James y George Santayana lo respetaban; tal vez tú también deberías hacerlo.
Observaciones de Reno,
En sus memorias de servicio público durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría, Present at the Creation, Dean Acheson informa que su jefe en la administración de Roosevelt, el Secretario de Estado Cordell Hull, insistió en la importancia de las políticas proteccionistas. Hull estaba cautivo de las prioridades de una época anterior en la que los altos aranceles permitían a los Estados Unidos convertirse en una potencia industrial... (p. 145)
Como todos, excepto Reno, saben que Hull apoyó el libre comercio, y si miran el libro de Acheson, verán que Reno lo tiene al revés. Acheson dice: «El Secretario—lento, tortuoso, cauteloso—concentrado en un propósito político central, la liberación del comercio internacional de las restricciones arancelarias y de otro tipo como requisito previo para la paz y el desarrollo internacional». (Acheson, Presente en la Creación, reedición ed., [Nueva York: W.W. Norton, 1987], p. 9) No sé si necesitamos «dioses fuertes»; necesitamos un argumento cuidadoso y preciso.
