Pocas cuestiones han dividido más a los liberales a lo largo de los siglos que el lugar que ocupa la religión en una sociedad libre. Algunos han considerado que la fe es irrelevante para la libertad, una esfera separada que es mejor mantener completamente aislada de la política. Otros la han considerado el enemigo mismo de la libertad, señalando siglos de represión clerical. Otros argumentaron que la religión era útil, un apoyo a la cohesión social para un régimen de gobierno limitado. Por último, había un grupo más audaz que afirmaba que la religión, —en particular el cristianismo— no solo es compatible con la libertad, sino que es esencial para ella, tanto histórica como conceptualmente.
Ralph Raico, en su tesis doctoral sobre El lugar de la religión en la filosofía liberal de Constant, Tocqueville y Lord Acton, insistió en que esta última posición era la correcta y que captaba la esencia de tres de los pensadores liberales más importantes del siglo XIX. De ellos, Lord Acton presenta quizás el ejemplo más llamativo: un aristócrata católico e historiador whig que creía que la libertad sin fe estaba condenada a caer en el materialismo o el relativismo.
El punto de partida de Acton: el catolicismo y el whigismo
La formación intelectual de Acton ya apuntaba a la tensión que marcaría su vida. Nació en el seno de una familia católica vinculada a las grandes aristocracias católicas del continente, pero, —a través de su padrastro— también estaba vinculado a la aristocracia whig británica. Bajo la influencia de su maestro, el teólogo alemán Ignaz von Döllinger, Acton se sumergió en el renacimiento católico de la erudición en la Alemania del siglo XIX. Al mismo tiempo, absorbió la tradición whig de la libertad constitucional.
El joven Acton pensaba que ambas tradiciones no tenían por qué chocar. Como demostró Raico, Acton creía que existía una «noción católica del Estado» cuyos principios, bien entendidos, se alineaban con la tradición constitucional inglesa. Solo el catolicismo, sugería, podía proporcionar la base metafísica del constitucionalismo. «Solo la verdadera religión se corresponde con la verdad en política», escribió, «de lo contrario, es seguro que habrá una ruptura en algún punto de la armonía». Durante un tiempo, incluso describió a Inglaterra y Roma como «las dos grandes potencias conservadoras».
Esta síntesis reflejaba su admiración por Edmund Burke, a quien en una ocasión calificó como «la ley y los profetas» del pensamiento político. En la resistencia de Burke tanto al radicalismo de la Revolución francesa como al racionalismo abstracto de la filosofía de la Ilustración, Acton vio un ejemplo de cómo la sensibilidad católica y la libertad constitucional podían reforzarse mutuamente.
La libertad como orden moral
Raico destaca que la filosofía de la libertad de Acton era fundamentalmente moral y religiosa. La libertad no era un bien entre otros, como la riqueza o la felicidad. No podía intercambiarse por el progreso o la prosperidad. Para Acton, la libertad era sinónimo de la realización del orden moral.
Esto lo diferenciaba de pensadores seculares como Locke o Bentham. Locke había reducido la libertad a la seguridad de la propiedad, una concepción «estrecha» y «materialista» que, según Acton, pasaba por alto el significado superior de la libertad. Bentham y los utilitaristas —con su cálculo del placer y el dolor— no tenían cabida para la obligación trascendente. Acton, por el contrario, argumentaba que la libertad se justifica porque da a los individuos el margen para cumplir con sus deberes morales ante Dios.
Desde este punto de vista, la libertad no es la ausencia de restricciones, sino la condición en la que los seres humanos pueden asumir la responsabilidad de sus actos. Es valiosa no como medio para alcanzar la prosperidad, sino porque santifica la vida moral. En este sentido, la fe católica de Acton proporcionó la base indispensable: solo un orden moral trascendente podía fundamentar la dignidad única de la libertad.
El cristianismo y el progreso histórico de la libertad
Acton también interpretaba la historia a través de este prisma religioso. Raico muestra que atribuía al cristianismo —especialmente al catolicismo— el mérito de ser la fuerza decisiva en el surgimiento de la libertad. En la antigüedad clásica, la religión solía reforzar la tiranía en lugar de restringirla, y solo con la llegada del cristianismo surgió un orden moral superior al del Estado.
Por supuesto, la Iglesia primitiva no siempre estuvo a la altura de este principio; muchos de los Padres enfatizaron la obediencia a la autoridad civil. Pero con el tiempo, según Acton, la insistencia del Evangelio en que la lealtad a Dios estaba por encima de la lealtad a los gobernantes creó gradualmente un nuevo respeto por la conciencia. De este modo, el cristianismo puso un límite al poder del Estado al enseñar que la obligación moral trasciende la autoridad política.
Esta dinámica era evidente, argumentaba, en la Inglaterra del siglo XVII, donde las sectas disidentes defendían la libertad religiosa y, con ello, promovían la libertad política. Entendían que su derecho al culto solo podía garantizarse limitando por completo el poder del Estado. Acton contrastaba esto con Locke, cuya defensa de la libertad se basaba en la propiedad, y con Hume, que llevó más allá la perspectiva materialista de Locke. Acton insistía en que la verdadera libertad había sido santificada por la religión, no garantizada únicamente por la filosofía.
América, Francia y la ley superior
Las reflexiones de Acton sobre las grandes revoluciones del siglo XVIII ilustran aún más su punto de vista. Elogió la Revolución americana como el acontecimiento moderno más importante para la libertad, precisamente porque se basaba en el compromiso con la doctrina de la ley superior. Ya fuera basada en la religión explícita o no, la creencia de que la autoridad política debía someterse a normas trascendentes dio fuerza moral a la causa americana.
La Revolución francesa, por el contrario, fracasó porque separó la libertad de sus raíces religiosas. Sus líderes apelaron a la razón, la utilidad o la voluntad nacional, pero no a la ley de Dios. A los ojos de Acton, el resultado era inevitable: la libertad separada de la fe se convirtió en tiranía y derramamiento de sangre.
Tensiones y contradicciones
Raico se cuida de señalar que los escritos de Acton no siempre son coherentes. Al principio de su vida admiraba a Burke como conservador con tintes católicos, mientras que más tarde bromeaba diciendo que habría ahorcado a Burke junto a Robespierre. Su pensamiento evolucionó desde un tradicionalismo burkeano afable hasta un liberalismo radical único en su combinación de convicción católica y desconfianza whig hacia el poder.
Además, el propio Acton reconoció el problema de que el liberalismo moderno se estaba alejando de la religión. En una ocasión comentó que la mentalidad liberal se caracterizaba por una «extrema profanidad», a menudo deísta o agnóstica en el mejor de los casos. Sin embargo, nunca abandonó su convicción de que, sin religión, la libertad carecía de su justificación más profunda.
Conclusión: la relevancia de Acton
La síntesis de Acton entre la fe católica y la política liberal puede parecer paradójica a los lectores modernos. Sin embargo, como muestra Raico, fue precisamente esta síntesis la que dio profundidad a su liberalismo. Mientras que otros liberales basaban la libertad en la propiedad, la prosperidad o la utilidad, Acton la arraigó en la ley eterna de Dios. Creía que la religión santificaba la libertad, hacía que los hombres valoraran las libertades de los demás como propias y las defendían no solo como derechos, sino como deberes de justicia y caridad.
En una época en la que el liberalismo secular parece a menudo a la deriva, el ejemplo de Acton es sorprendente. Nos recuerda que la libertad sin fe puede convertirse fácilmente en libertad sin sentido. Para preservar la libertad, hay que verla no solo como una herramienta para el disfrute humano, sino como una vocación de responsabilidad moral ante Dios.
El retrato que Raico hace de Acton sigue siendo, por tanto, oportuno. Sugiere que la relación entre la religión y el liberalismo no es accidental ni hostil, sino esencial y vivificante. Si la libertad ha de perdurar, advierte Acton, debe ser santificada —arraigada en algo más elevado que el hombre y en alguien más elevado que el Estado.
