Nos guste o no, desde hace ya varios siglos, el concepto de Estado-nación de Hobbes ha sido el paradigma y el contexto por defecto para la gente moderna cada vez que piensa en el gobierno. Sin haber leído nunca a Hobbes, la gente repetirá sin saberlo sus suposiciones, presuposiciones, preocupaciones y argumentos a favor del Estado. Sin embargo —con un poco de lógica simple y utilizando las propias presuposiciones de Hobbes—, podemos criticar internamente su argumento y ver que la solución que propone para el Estado no resuelve ninguno de los problemas que él mismo plantea.
Breve repaso a la teoría del Estado de Hobbes
En esencia, el razonamiento de Hobbes a favor del Estado puede resumirse en la siguiente cita,
La causa, el fin o el propósito último de los hombres (que, por naturaleza, aman la libertad y el dominio sobre los demás) al imponerse esa restricción (bajo la cual los vemos vivir en las repúblicas), es la previsión de su propia conservación y de una vida más satisfactoria gracias a ello; es decir, de liberarse de esa miserable condición de guerra que es consecuencia inevitable a las pasiones naturales de los hombres, cuando no hay un poder visible que los mantenga a raya y los obligue, mediante el temor al castigo, al cumplimiento de sus pactos y a la observancia de estas leyes de la naturaleza. (énfasis añadido)
Según Hobbes, «De ello se desprende que, mientras los hombres vivan sin un poder común que los mantenga a todos en temor, se encuentran en esa condición que se denomina guerra; y una guerra tal, en la que cada uno lucha contra todos». Por lo tanto, siguiendo su razonamiento, el Estado proporciona un poder común para «mantenerlos a todos en temor», disuadiendo así los delitos y los conflictos entre personas mediante el temor al castigo estatal.
El argumento de Hobbes es que —debido a la inseguridad del «estado de naturaleza» (la libertad humana absoluta para ejercer el poder antes de la existencia del Estado), nosotros acordamos y consentimos vivir en sociedad unos con otros, gobernados por un Estado capaz de proporcionar seguridad mediante el monopolio legal de la violencia.
En un artículo anterior, critiqué el argumento de Hobbes sobre la necesidad del Estado basado en la naturaleza humana. Aunque no es exhaustivo, este artículo pretende realizar una crítica interna de varios otros puntos del argumento de Hobbes.
El mito de la seguridad colectiva
La seguridad colectiva no consiste en acuerdos privados y voluntarios entre individuos mediante los cuales estos se comprometen mutuamente a defenderse unos a otros. Por el contrario, la seguridad colectiva implica la necesidad de que el Estado recaude impuestos de forma legal y coercitiva de todos los ciudadanos y ejerza el monopolio de los servicios de seguridad.
Según esta teoría, la permanente falta de seguridad en el «estado de naturaleza» hobbesiano, la amenaza potencial de violencia por parte de otros seres humanos, la posibilidad de traición en cualquier acuerdo contractual y la constante sensación de inseguridad contribuyeron, según se sostiene, a un nivel de vida más bajo para todos, sin alternativa alguna para escapar de ello. Por lo tanto, los individuos consintieron conjuntamente vivir en sociedad y ceder todos los derechos y el poder a un Estado político, facultado para recaudar impuestos de forma coercitiva con el fin de proporcionar seguridad frente a amenazas internas y externas.
En El mito de la defensa nacional, Hans-Hermann Hoppe escribe,
La solución a esta situación, presumiblemente intolerable, según Hobbes y sus seguidores, es la creación de un Estado. Para establecer una cooperación pacífica entre ellos, dos individuos, A y B, necesitan una tercera parte independiente, S, que actúe como árbitro y pacificador definitivo. Sin embargo, esta tercera parte, S... es un soberano y, como tal, posee dos poderes exclusivos. Por un lado, S puede insistir en que sus súbditos, A y B, no busquen protección en nadie más que en él; es decir, S es un monopolista territorial obligatorio de la protección. Por otro lado, S puede determinar unilateralmente cuánto deben gastar A y B en su propia seguridad; es decir, S tiene el poder de imponer impuestos para proporcionar seguridad «colectivamente». (énfasis añadido)
En pocas palabras, el Estado hobbesiano es un monopolista territorial obligatorio de la protección que puede restringir la competencia, fijar el precio que cobra a los ciudadanos por sus servicios y obligarlos legalmente a pagarlos.
Aunque más adelante enumeraremos las contradicciones de forma más sistemática, conviene señalar aquí algunas relacionadas con el mito de la seguridad colectiva. Por un lado, el Estado pretende limitar la naturaleza humana, pero autoriza y dota de poder a una élite de personas que no rinden cuentas a nadie. A continuación, el Estado pretende proteger la propiedad privada y los derechos violando la propiedad privada y los derechos. Y el Estado pretende reducir el conflicto interpersonal entre actores no estatales mediante amenazas y un monopolio legal sobre la violencia. En otras palabras, el Estado afirma ofrecer protección frente a los demás, pero no frente a sí mismo.
Una cosa sería argumentar que hay que emplear la fuerza para contrarrestar la fuerza. Ese es el argumento de la legítima defensa y la seguridad mutua. Pero la argumentación de Hobbes exige una agresión monopolizada para hacer frente al problema de la agresión generalizada y no estatal: la concentración de la fuerza ilegítima. La autodefensa individual o mutua es el uso legítimo de la fuerza o la amenaza de la fuerza para proteger los derechos individuales (la propiedad de uno mismo y la propiedad); la llamada seguridad colectiva implica la concentración y el monopolio de la agresión en nombre de la limitación de la agresión.
La contradicción entre definición y legitimidad
En el argumento de Hobbes a favor del Estado:
- El consentimiento establece la soberanía del Estado;
- La soberanía define la autoridad legítima;
- La autoridad legítima valida la coacción del Estado soberano;
- La coacción del Estado soberano prevalece sobre la disidencia y la retirada del consentimiento;
- La legitimidad descansa, en última instancia, en la autoridad establecida por el propio soberano.
Hobbes intenta justificar la legitimidad del Estado mediante el contrato social: los individuos consienten en ceder ciertas libertades y derechos a un soberano a cambio de seguridad y orden social. Hobbes sostiene que, en el estado de naturaleza, los individuos poseen amplios derechos de autoconservación, incluido el uso de la fuerza. Sin embargo, esto plantea un problema aún mayor.
La autoridad legítima se deriva normalmente de los derechos que los propios individuos poseen y pueden delegar. Pero, aunque los individuos posean derechos coercitivos en el estado de naturaleza, de ello no se deduce necesariamente que puedan transferir irrevocablemente esos derechos a una institución que reclame un monopolio coercitivo de la fuerza dentro de un territorio. La teoría se convierte, por tanto, en circular y autorreferencial: se dice que el Estado es legítimo porque los individuos lo autorizan, pero la autoridad que se ejerce excede la autoridad ética ordinaria de cualquier individuo y se convierte en legítima principalmente a través de la propia designación institucional.
En consecuencia, la distinción entre la coacción estatal y la coacción privada no se basa tanto en la naturaleza del acto como en la condición del agente que reivindica la autoridad soberana. A diferencia de otras formas de autoridad, el Estado hobbesiano no puede establecer su legitimidad simplemente reivindicando el monopolio de la fuerza. Su autoridad requiere una justificación ética que vaya más allá de su propia autoautorización institucional.
El problema de un Estado global unitario
Llevar la lógica de Hobbes hasta sus últimas consecuencias pone de manifiesto otra grave incongruencia. Si se necesita un único soberano para evitar el conflicto entre individuos, entonces, lógicamente, se necesitaría un único Estado mundial para evitar el conflicto entre naciones. Sin embargo, incluso los defensores de Hobbes suelen rechazar esta conclusión, lo que pone de manifiesto la incoherencia del argumento original.
Hans-Hermann Hoppe, escribe,
Una vez que se parte de la premisa de que, para establecer una cooperación pacífica entre A y B, es necesario que exista un Estado S, se deduce una doble conclusión. Si existe más de un Estado —S1, S2, S3—, entonces, al igual que presumiblemente no puede haber paz entre A y B sin S, tampoco puede haber paz entre los Estados S1, S2 y S3 mientras permanezcan en un estado de naturaleza (es decir, un estado de anarquía) entre sí. En consecuencia, para lograr la paz universal, son necesarias la centralización política, la unificación y, en última instancia, el establecimiento de un único gobierno mundial.
Contradicciones, metacontradicción y conclusión
La solución hobbesiana no elimina los problemas que pretende resolver, sino que los institucionaliza. Cabe señalar las incoherencias entre las preocupaciones y prioridades declaradas que supuestamente hacen necesario el Estado:
- El Estado intenta resolver el problema de los seres humanos egoístas y ávidos de poder concentrando el poder en manos de seres humanos egoístas y ávidos de poder;
- El Estado afirma garantizar la propiedad y la estabilidad, al tiempo que se reserva la autoridad para anular ambas cuando la necesidad soberana lo exija;
- El Estado afirma que reduce la violencia y los conflictos interpersonales mediante amenazas, coacción y el monopolio legal de la violencia;
- El Estado pretende eliminar la inseguridad mediante la creación de una institución que posea un poder coercitivo mayor que cualquier actor privado;
- El Estado afirma proporcionar seguridad y resolución de conflictos, al tiempo que prohíbe legalmente a los proveedores competidores de esos mismos servicios;
- El Estado reivindica su legitimidad a través del consentimiento de los gobernados, pero dicho consentimiento deja de tener fuerza significativa una vez que el Estado se ha establecido;
- El Estado se define a sí mismo como el único usuario legítimo de la fuerza, al tiempo que, en un razonamiento circular, considera legítima su propia coacción y califica de delictivos actos privados idénticos;
- La lógica de la centralización política hobbesiana apunta hacia un único soberano mundial, pero la mayoría de sus defensores rechazan esa conclusión
Estas críticas internas deberían demostrar que la teoría del Estado de Hobbes resulta contraproducente en sus propios términos. Desde un punto de vista externo, también podríamos señalar que el Estado pretende reducir la magnitud y el alcance de la violencia, a pesar de haber creado los mayores sistemas de violencia organizada de la historia de la humanidad. En lugar de generar una seguridad auténtica, la solución de Hobbes se limita a trasladar el problema de la violencia de los actores privados a una entidad monopolística. En resumen, cada problema que el Estado afirma resolver, lo resuelve haciendo más precisamente de aquello que dice estar resolviendo.
Detrás de todas estas contradicciones concretas se esconde una única y fundamental metacontradicción:
La teoría del Estado parte de afirmaciones empíricas sobre la naturaleza humana y los peligros del comportamiento humano, para luego proceder a construir una institución integrada por esos mismos seres humanos peligrosos, a quienes otorga un poder mucho mayor del que podría acumular cualquier actor privado, elimina los mecanismos de rendición de cuentas que limitan a los actores privados y crea incentivos que recompensan sistemáticamente a los individuos más despiadados y ávidos de poder.
La violencia agresiva se reduce mediante la violencia agresiva. La propiedad se protege mediante la violación de la propiedad. Los conflictos se resuelven mediante el monopolio coercitivo. La rendición de cuentas se impone mediante un poder que no rinde cuentas. No se trata de una serie de desafortunados fracasos políticos, sino de la lógica estructural de la propia institución.
Teniendo en cuenta el paradigma del Estado, no debería sorprendernos que el poder sin control tienda a atraer a los ambiciosos y a los inmorales, mientras que repele a los escrupulosos y a los éticos. F. A. Hayek escribió un capítulo en El camino hacia la servidumbre titulado «Por qué los peores llegan a la cima». En este capítulo, él escribió,
Del mismo modo que el estadista democrático que se propone planificar la vida económica pronto se verá ante la disyuntiva de asumir poderes dictatoriales o abandonar sus planes, el líder totalitario pronto tendría que elegir entre ignorar la moral común o fracasar. Es por esta razón por la que los sin escrúpulos suelen tener más éxito en una sociedad que tiende al totalitarismo.
(…)
El ascenso dentro de un grupo o partido totalitario depende en gran medida de la disposición a hacer cosas inmorales.
(...)
Por lo tanto, para ser un colaborador útil en el funcionamiento de un Estado totalitario, un hombre debe estar dispuesto a infringir todas las normas morales que haya conocido si ello le parece necesario para alcanzar el objetivo que se le ha fijado. En la maquinaria totalitaria habrá oportunidades especiales para los despiadados y los sin escrúpulos.
