La teoría política libertaria moderna se presenta habitualmente como una herencia claramente occidental —surgida de la ley natural medieval, perfeccionada por el liberalismo moderno temprano y que culmina en las críticas radicales al poder del Estado promovidas por pensadores como Murray Rothbard. Y, aunque en gran medida es cierto, la hostilidad hacia el gobierno, el escepticismo hacia la autoridad y la confianza en el orden social espontáneo no son fenómenos exclusivamente occidentales. Mucho antes de Locke o Aquino, los pensadores taoístas clásicos articularon una filosofía política que rechazaba la administración, el gobierno moralista y la ingeniería social con notable coherencia. Aunque el taoísmo nunca desarrolló una doctrina de los derechos naturales o la propiedad en el sentido liberal clásico, representa sin embargo una forma de anarquismo ético premoderno, basado en la humildad epistémica y una profunda desconfianza hacia el gobierno en sí mismo.
Examinar el taoísmo a través de la lente de Rothbard aclara tanto sus afinidades con el pensamiento libertario como sus límites. El taoísmo se alinea de manera sorprendente con la crítica de Rothbard al Estado como una institución coercitiva impulsada por la arrogancia, la ignorancia y la pretensión moral. Al mismo tiempo, el quietismo del taoísmo y su falta de teoría jurídica le impiden proporcionar una base positiva para la libertad. Apreciar ambas dimensiones evita idealizar el taoísmo y permite reconocer su genuina fuerza antiestatista.
En el corazón de la filosofía política taoísta se encuentra el concepto de wu wei —a menudo traducido como «no acción», pero que se entiende mejor como no interferencia. El gobernante taoísta no es un reformador, un planificador ni un instructor moral. Gobierna mejor absteniéndose de gobernar. Los textos taoístas clásicos insisten repetidamente en que el desorden político no surge de un gobierno insuficiente, sino de los intentos excesivos de imponer el orden.
El Tao Te Ching afirma sin rodeos que la proliferación de leyes produce pobreza, desorden y criminalidad. No se trata solo de una crítica moral al gobierno severo, sino también de una crítica epistemológica. Los pensadores taoístas niegan que los gobernantes posean los conocimientos necesarios para mejorar la sociedad. Los intentos de regular la actividad económica, imponer la conformidad moral o «mejorar» el comportamiento humano distorsionan los procesos sociales naturales y generan consecuencias no deseadas.
Este escepticismo epistémico es muy similar a la crítica de Rothbard a la planificación estatal. En Hombre, economía y el Estado, Rothbard destaca que la autoridad centralizada carece del conocimiento disperso necesario para asignar recursos o dirigir la acción humana sin distorsiones. Aunque Rothbard basa esta idea en la economía austriaca y no en la metafísica, la intuición subyacente es similar: el conocimiento insuficiente.
El taoísmo rechaza, por tanto, la autoridad política, no porque los gobernantes sean malvados a priori, sino porque el gobierno en sí mismo presupone un punto de vista epistémico imposible. Esto sitúa al taoísmo mucho más cerca de las críticas libertarias a la tecnocracia que del legalismo clásico chino impregnado de confucianismo.
El taoísmo también se aleja notablemente del confucianismo en su rechazo del gobierno moralizado. El pensamiento político confuciano trata la gobernanza como una empresa pedagógica: el gobernante cultiva la virtud en sí mismo y, de ese modo, modela la conducta adecuada para el pueblo. El taoísmo considera que todo este proyecto es perverso. En el momento en que los gobernantes intentan enseñar la virtud, producen hipocresía, ambición y decadencia social.
Esta hostilidad hacia el gobierno moral se alinea con la crítica sostenida de Rothbard a la tradición del «interés público». En La ética de la libertad, Rothbard sostiene que la retórica moral es una de las herramientas más eficaces del Estado para legitimar la coacción. Las apelaciones a la virtud, el orden y la armonía social disimulan la violencia y transforman la obediencia en una obligación moral.
Los textos taoístas se anticipan a esta crítica por siglos. Retratan a los reformadores morales como entrometidos peligrosos cuyos esfuerzos crean los vicios a los que dicen oponerse. El gobernante taoísta no instruye, no edifica ni corrige. Deja a la gente en paz.
El taoísmo asume que el orden social surge de forma natural cuando la interferencia disminuye. Las familias, las costumbres y las prácticas locales regulan el comportamiento de forma más eficaz que los decretos. La armonía no se diseña, sino que surge. Esta suposición se asemeja mucho a la tradición del orden espontáneo articulada posteriormente por los liberales clásicos y los austriacos.
El propio Rothbard hizo hincapié en el orden espontáneo, al tiempo que rechazaba los intentos de introducir de nuevo la autoridad estatal en el concepto. En Poder y mercado, sostiene que la interacción voluntaria produce coordinación sin control centralizado, y que la intervención estatal perturba invariablemente la cooperación social.
El taoísmo llega a una conclusión similar sin una teoría de los precios o el intercambio. Su visión del orden espontáneo es ética y metafísica más que económica, pero la implicación política es la misma: el gobierno es innecesario y, por lo general, destructivo.
Si el Tao Te Ching ofrece una gobernanza minimalista, los escritos atribuidos al filósofo taoísta Zhuangzi van más allá, acercándose al anarquismo absoluto. Zhuangzi se burla de los gobernantes, ridiculiza la ambición política y considera que el servicio al Estado es moralmente deformante. Los eruditos que buscan cargos públicos son retratados como vanidosos y corruptos, y la retirada de la vida política es elogiada como una forma de integridad.
Esta postura resuena fuertemente con la visión de Rothbard del Estado como una institución depredadora que atrae a aquellos dispuestos a ejercer la coacción. En ensayos como «Anatomía del Estado», Rothbard enfatiza que el poder político distorsiona los incentivos y recompensa la dominación en lugar del servicio. La negativa de Zhuangzi a dignificar la autoridad política refleja la insistencia de Rothbard en que el Estado no merece una reforma, sino una deslegitimación.
Desgraciadamente, a pesar de estas afinidades, el taoísmo no puede asimilarse al libertarismo sin distorsionarlo. Lo más importante es que carece de una teoría de los derechos naturales. El taoísmo no ofrece ninguna explicación sobre la propiedad de uno mismo, la propiedad o la justicia. Condena la interferencia, pero no especifica qué acciones son ilegítimas ni cómo deben resolverse las disputas.
Para Rothbard, esta omisión es decisiva. El libertarismo no es meramente antiestatista; es una teoría de la justicia basada en la propiedad de uno mismo y las normas de propiedad (La ética de la libertad). El taoísmo ofrece una poderosa crítica del gobierno, pero no un marco para la adjudicación o la resistencia. Su respuesta al poder es la retirada en lugar de la confrontación.
Este quietismo marca otra divergencia. Rothbard insistía en la resistencia moral al Estado, considerando los impuestos, el servicio militar obligatorio y la regulación como formas de agresión que deben ser nombradas como tales. El taoísmo, en cambio, a menudo aconseja la indiferencia o la retirada. Socava la autoridad culturalmente, pero no articula el derecho a oponerse a ella.
Por lo tanto, la caracterización más precisa de la filosofía política taoísta no es el «proto-libertarismo», sino el anarquismo ético, basado en la humildad epistémica. El taoísmo rechaza el gobierno porque no puede funcionar, no porque viole los derechos. Su anarquismo es negativo más que jurídico: disuelve la autoridad negando su competencia y su necesidad moral.
Rothbard habría reconocido tanto el valor como la insuficiencia de este enfoque. El taoísmo expone las pretensiones del poder con extraordinaria claridad, pero no las sustituye por una teoría de la libertad. Erosiona la legitimidad del Estado sin erigir alternativas institucionales.
El taoísmo ocupa un lugar distintivo en la historia del pensamiento político. Representa uno de los rechazos premodernos más sostenidos de la gobernanza como tal, arraigado no en el caos o el nihilismo, sino en la humildad sobre lo que los gobernantes pueden saber y hacer. Leído a través del marco rothbardiano, el taoísmo emerge como un aliado filosófico en la crítica del poder estatal, aunque siga siendo incompatible con el libertarismo basado en los derechos.
Reconocer el taoísmo como anarquismo ético en lugar de liberalismo evita el anacronismo y amplía nuestra comprensión de las tradiciones antiestatistas más allá del canon occidental. También subraya una lección crucial que Rothbard enfatizó repetidamente: los gobiernos más peligrosos no son los que gobiernan con dureza, sino los que gobiernan con confianza en su propia sabiduría.
