Thomas Hobbes es considerado a menudo como uno de los fundadores intelectuales del Estado-nación moderno y secular en su libro Leviatán, publicado en 1651. En La ascensión y el declive del Estado, de Creveld (p. 179; también citado en Hoppe), se argumenta lo siguiente:
Hobbes merece el crédito por inventar el «Estado»... como una entidad abstracta separada tanto del soberano (que se dice que lo «lleva») como de los gobernados, quienes, mediante un contrato entre ellos, le transfirieron sus derechos... El soberano de Hobbes era mucho más poderoso que... cualquier gobernante occidental desde la Antigüedad tardía.
Aunque Hobbes comparte esta infamia con Maquiavelo, Bodin y otros, fue el primer pensador occidental importante en articular y defender sistemáticamente el concepto de una autoridad gubernamental única y soberana con poder absoluto sobre un territorio definido. Hobbes argumentó de manera única que el Estado debía tener el monopolio de la coacción y la provisión de seguridad sobre un territorio geográfico específico. Además, en lugar de apelar al derecho divino o a la tradición, Hobbes intentó justificar su Estado apelando a la razón y al contrato social. Hobbes desplazó el foco de atención de la persona del gobernante (el rey) a la estructura del Estado —el «Leviatán» como entidad corporativa que representa a todos los ciudadanos.
Nos guste o no, el concepto de Estado-nación de Hobbes ha sido el paradigma y el contexto predeterminados para la gente moderna cada vez que piensa en el gobierno durante los últimos siglos. Sin haber leído nunca a Hobbes, la gente repite sin saberlo sus suposiciones, presuposiciones, preocupaciones y argumentos a favor del Estado. Sin embargo, con un poco de lógica simple y utilizando las propias presuposiciones de Hobbes, podemos ver que las soluciones que propone no resuelven nada.
El argumento principal de Hobbes a favor del Estado
El modelo hobbesiano asume que el potencial de agresión en la naturaleza humana crea oportunidades para conflictos interpersonales o guerras regulares y que la consiguiente inseguridad requiere, por lo tanto, un monopolio de la violencia/coerción sobre un territorio geográfico que debe proporcionar un Estado político centralizado. En otras palabras, dicho de forma más sencilla, debido al potencial de conflicto entre los seres humanos en el «estado de naturaleza» y dado que esta condición de inseguridad limita el progreso, los seres humanos concederán todos los derechos y poderes a una élite estatal que ostenta el derecho legal exclusivo a la violencia. O, dicho de otra manera, dado que los seres humanos se golpean (o podrían golpearse) entre sí y esto les hace sentir inseguros, ceden todos los derechos y poderes al Estado —que puede golpear legalmente a todos los que se encuentran dentro de sus fronteras—, el cual mantiene a la gente a raya mediante la amenaza de la violencia. En sus propias palabras, Hobbes escribió:
Y debido a que la condición del hombre... es una condición de guerra de todos contra todos, en cuyo caso cada uno se rige por su propia razón, y no hay nada que pueda utilizar que no le sirva de ayuda para preservar su vida frente a sus enemigos, se deduce que, en tal condición, todo hombre tiene derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás. Y por lo tanto, mientras perdure este derecho natural de cada hombre a todo, no puede haber seguridad para ningún hombre (por muy fuerte o sabio que sea) de vivir el tiempo que la naturaleza normalmente permite a los hombres vivir. (énfasis añadido)
Aunque es probable que los lectores de esta página no simpaticen con Hobbes, debemos señalar la validez de algunas de sus afirmaciones. Existe la realidad del conflicto interpersonal en el mundo en relación con otras personas, no solo la escasez económica. Ese conflicto o conflicto potencial es costoso y no solo perjudica e mente el crecimiento económico, sino que lo inhibe desde el principio. Hobbes reconoció que la paz y la cooperación mutua eran los cimientos de la prosperidad, y que estos dependen de la seguridad. Además, se puede defender todo lo que se quiera un marco filosófico y jurídico que siga la ley natural y los derechos de propiedad de Rothbard, pero eso requeriría tanto un reconocimiento individual y cultural de esos valores como el poder para hacer valer esos derechos. Hobbes concluye:
La causa final, el fin o el diseño de los hombres (que naturalmente aman la libertad y el dominio sobre los demás) al introducir esa restricción sobre sí mismos (en la que los vemos vivir en comunidades) es la previsión de su propia preservación y de una vida más satisfactoria gracias a ello; es decir, de salir de esa miserable condición de guerra, que es la consecuencia necesaria... de las pasiones naturales de los hombres, cuando no hay un poder visible que los mantenga sometidos y los obligue, por temor al castigo, a cumplir sus pactos y a observar estas leyes de la naturaleza... (énfasis añadido)
Aquí, una vez más, Hobbes muestra cierta perspicacia. En su descripción de la naturaleza humana, dice que los hombres aman naturalmente la libertad y el dominio sobre los demás: las personas quieren controlar a los demás sin ser controladas por ellos. Esa afirmación puede ser objeto de debate; de hecho, muchos libertarios argumentarían que no es cierta, o que no es necesariamente cierta como defecto de la naturaleza humana. Sin embargo, incluso si fuera cierta, mitigaría el argumento de Hobbes, en lugar de reforzarlo. Sin vergüenza alguna, es posible que un libertario comparta esta presuposición con Hobbes, aunque añadiríamos que ciertamente no siempre es así y que los seres humanos, obviamente, también pueden cooperar en lugar de entrar en conflicto.
Según Hobbes, «De este modo queda claro que, mientras los hombres viven sin un poder común que los mantenga a todos bajo control, se encuentran en una situación que se denomina guerra; y tal guerra es la de todos contra todos». Por lo tanto, siguiendo su razonamiento, el Estado proporciona un poder común para «mantenerlos a todos bajo control», desalentando los delitos y conflictos interpersonales mediante el temor al castigo por parte del Estado.
La naturaleza humana —el talón de Aquiles de Hobbes
Resumiendo el argumento principal de Hobbes a favor del Estado: 1) en el estado de naturaleza, todos tienen derecho a todo, incluso al cuerpo de los demás (libertad y autonomía absolutas); 2) como todos pueden hacer lo que consideren necesario para sobrevivir, nadie está a salvo; por lo tanto, 3) la paz y la seguridad requieren que los individuos renuncien a esa libertad en favor de un soberano absoluto que imponga el orden.
Se discute si Hobbes tenía razón al considerar que la naturaleza humana es necesariamente conflictiva, pero aceptaremos sus premisas. Aun así, suponiendo que las presuposiciones de Hobbes sobre la naturaleza humana sean ciertas, su conclusión no es lógica ni necesaria. La misma naturaleza humana que hace peligrosos a los hombres en el estado de naturaleza hace peligrosos a los gobernantes en el sistema estatal, posiblemente incluso más. El problema no se ha resuelto, simplemente se ha trasladado y probablemente se ha amplificado.
A menudo se cita una de las frases más famosas de James Madison: «Si los hombres fueran ángeles, no sería necesario ningún gobierno». La conclusión aparentemente obvia es que el gobierno es necesario debido a la naturaleza humana. Sin embargo, a menudo se omite o se ignora lo que dijo a continuación:
Si los ángeles gobernaran a los hombres, no serían necesarios controles externos ni internos sobre el gobierno. Al configurar un gobierno que debe ser administrado por hombres sobre hombres, la gran dificultad radica en lo siguiente: primero hay que habilitar al gobierno para que controle a los gobernados y, a continuación, obligarlo a controlarse a sí mismo.
Si Madison tiene razón sobre la naturaleza humana, entonces el gobierno se vuelve problemático según su premisa. Madison reconoció el problema: la naturaleza humana no angelical más el poder político («hombres sobre hombres») no resuelve el problema. La solución propuesta por Madison estaba contenida en su opinión de que un gobierno con una estructura determinada podía gobernar tanto al pueblo como a sí mismo. Los lectores pueden decidir si eso tuvo éxito. Thomas Jefferson también afirmó: «A veces se dice que no se puede confiar en el hombre para gobernarse a sí mismo. ¿Se le puede entonces confiar el gobierno de los demás? ¿O hemos encontrado ángeles en forma de reyes para gobernarlo? Dejemos que la historia responda a esta pregunta» (énfasis añadido).
Del mismo modo, la visión negativa de Hobbes sobre la naturaleza humana debería militar en contra de añadir poder político a la naturaleza humana. Si la naturaleza humana y la ausencia de Estado son malas, ¿qué hay de esa misma naturaleza humana legalmente a cargo de otros y que posee el monopolio de la coacción? En tales circunstancias, nada de lo que hagan las élites políticas del gobierno —que comparten nuestra misma naturaleza humana— podría considerarse ilegal. (Incluso si existe responsabilidad legal para las élites políticas en ciertos casos, sigue siendo administrada por otros seres humanos). Además, según la teoría del contrato social, especialmente en las democracias, si «nosotros» damos poder al gobierno y nosotros somos el gobierno, entonces todo lo que el gobierno nos hace, en realidad nos lo hacemos a nosotros mismos. Sobre esto, Rothbard escribió:
El útil término colectivo «nosotros» ha permitido camuflar ideológicamente la realidad de la vida política. Si «nosotros somos el gobierno», entonces cualquier cosa que el gobierno haga a un individuo no solo es justa y no tiránica, sino también «voluntaria» por parte del individuo en cuestión. Si el gobierno ha contraído una enorme deuda pública que debe pagarse gravando a un grupo en beneficio de otro, esta realidad de la carga se oculta diciendo que «nos lo debemos a nosotros mismos»; si el gobierno recluta a un hombre o lo encarcela por opiniones disidentes, entonces él «se lo está haciendo a sí mismo» y, por lo tanto, no ha ocurrido nada malo. Según este razonamiento, los judíos asesinados por el gobierno nazi no fueron asesinados, sino que debieron «suicidarse», ya que ellos eran el gobierno (elegido democráticamente) y, por lo tanto, todo lo que el gobierno les hizo fue voluntario por su parte.
El modelo de Estado de Hobbes simplemente otorga a ciertos seres humanos —la casta política— un poder desmesurado e irresponsable sobre los demás. En este sentido, lo que dice es indudablemente cierto en otro sentido: «...los hombres... aman naturalmente la libertad y el dominio sobre los demás...».
Además, dado que la actividad delictiva de la casta política se considera legal cuando la lleva a cabo el Estado, a menudo no se considera una actividad delictiva. Si pensamos en los «peores» asesinos en serie de la historia, estos asesinaron monstruosamente a menos de 200 personas. Sin embargo, los asesinatos perpetrados por los gobiernos contra su propio pueblo, por no hablar de las guerras, se cuentan por cientos de millones. Aunque Hobbes tenía razón al afirmar que la naturaleza humana contiene el potencial para el conflicto, el crimen y la destrucción, sus propias presuposiciones deberían haberle alertado sobre los peligros de otorgar algunos poderes políticos sobre otros. En resumen, si Hobbes tenía razón sobre la naturaleza humana, entonces su solución en forma de Estado moderno no resuelve nada. Si se equivocaba sobre la naturaleza humana, entonces su argumento es irrelevante.
