Mises Daily

La profunda significancia de la armonía social

En la antigua mitología griega, Eris, la diosa de las luchas, era a menudo una villana. Fueron sus intrigas las que condujeron a la Guerra de Troya, que, como dijo Homero, hizo que «muchos héroes... fueran presa de perros y buitres».1

En la antigua Roma, Concordia, diosa de la armonía social, era una de las deidades más queridas. A menudo, los romanos le dedicaban un nuevo santuario tras el fin de una contienda civil.

¿Qué diosa tiene mayor influencia sobre los actos de los hombres? ¿Qué estado de cosas es el más natural? ¿La concordia o la discordia? ¿Armonía o conflicto?

A lo largo de la historia, cada diosa opuesta ha tenido sus propios votantes entre el conjunto intelectual. Una tradición muy longeva dentro del campo de la «discordia» sostiene que la lucha entre adversarios es un hecho inherente a la vida económica. Según Ludwig von Mises, la tesis fundamental de esta tradición afirma que

la ganancia de un hombre es el daño de otro; nadie se beneficia sino por la pérdida de otros.2

Mises llamó a esta proposición el «dogma Montaigne», en honor al ensayista francés Michel de Montaigne, que no originó el dogma pero le dio un rotundo respaldo. Mises dijo que el dogma de Montaigne era la «quintaesencia» del mercantilismo, una escuela de pensamiento económico que abogaba por políticas internacionales proteccionistas y de empobrecimiento del vecino.

Pero a los mercantilistas que predicaban la discordia se opusieron valientemente los primeros liberales, que, basándose en las enseñanzas de la recién desarrollada ciencia de la economía política, creían en una armonía fundamental de intereses en la economía de mercado. Mises llamó a esta creencia la «doctrina clásica de la armonía», y a sus propagadores los «armonistas».3  y a sus propagadores los «armonistas».4

Por ejemplo, David Hume, a quien Mises llamaba «el fundador de la Economía Política Británica»5 reconoció que el comercio no era un «juego de suma cero» internacional. Concluyó uno de sus ensayos enormemente populares, «Sobre los celos del comercio», proclamando que

no sólo como hombre, sino como súbdito británico, ruego por el floreciente comercio de ALEMANIA, ESPAÑA, ITALIA, e incluso de la propia FRANCIA. Al menos estoy seguro de que GRAN BRETAÑA y todas esas naciones florecerían más si sus soberanos y ministros adoptaran sentimientos tan amplios y benévolos entre sí.6  

En el concurso de ideas, los economistas liberales acabaron por imponerse a los mercantilistas. Y así, la doctrina de la armonía clásica suplantó al dogma Montaigne en las mentes de la mayoría de los hombres destacados de gran parte de Occidente. Esto dio lugar a lo que Mises llamó la «era del liberalismo», que preparó el camino para la Revolución Industrial y sus avances sin precedentes en el bienestar humano. Debemos nuestro nivel de vida, y el hecho mismo de que la mayoría de nosotros estemos vivos, a la victoria de la doctrina de la armonía clásica sobre el dogma de Montaigne.

Trágicamente, nuevas doctrinas antiliberales comenzaron a ganar terreno en los círculos intelectuales a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Al final de la Primera Guerra Mundial, la filosofía social de la lucha volvía a ser suprema, y era más exhaustiva que nunca.

Los «antiarmonistas» de la derecha, representados principalmente por los nazis, predicaban un conflicto racial o nacional irreconciliable. El único camino hacia la paz era que la raza o nación más fuerte subyugara o destruyera completamente a todas las demás.

Mises analizó esta tradición con la precisión que le caracteriza:

En la filosofía de los antiarmonistas, las diversas escuelas de nacionalismo y racismo, hay que distinguir dos líneas de razonamiento diferentes. Una es la doctrina del antagonismo irreconciliable que prevalece entre diversos grupos, como las naciones o las razas. Según los antiarmonistas, la comunidad de intereses sólo existe dentro del grupo entre sus miembros. Los intereses de cada grupo y de cada uno de sus miembros son implacablemente opuestos a los de todos los demás grupos y de cada uno de sus miembros. Por tanto, es «natural» que haya una guerra perpetua entre los distintos grupos....

El segundo dogma de las filosofías nacionalistas y racistas es considerado por sus partidarios como una conclusión lógica derivada de su primer dogma. Según ellos, las condiciones humanas implican conflictos siempre irreconciliables, primero entre los diversos grupos que luchan entre sí, y más tarde, tras la victoria final del grupo dominante, entre éste y el resto esclavizado de la humanidad.

Los marxistas también eran antiarmonistas extremos, a su manera. En lugar del conflicto nacional y racial, estos antiarmonistas de la izquierda predicaban el conflicto irreconciliable de clases sociales. Para ellos, el único camino hacia la paz era que la clase proletaria derrocara completamente a la clase burguesa.

En la práctica, estas dos tradiciones de pensamiento antiliberal se vieron impulsadas por su lógica interna hacia el totalitarismo. Y aunque a menudo se consideran diametralmente opuestas entre sí, ambas son de la misma pluma en el sentido de que tratan fundamentalmente de la lucha y la división. Sus líneas de división son simplemente a lo largo de diferentes ejes. Como dijo Mises, «la ideología nacionalista divide la sociedad verticalmente; la ideología socialista divide la sociedad horizontalmente».7

«La tendencia singular del capitalismo es proporcionar a los individuos la satisfacción de sus deseos según la medida de su contribución a la satisfacción de los deseos de los demás».

A Mises se le llama acertadamente «el último caballero del liberalismo», porque en el periodo de entreguerras, cuando la creencia en la armonía de intereses de la economía de mercado estaba cediendo completamente al militarismo, el proteccionismo, el intervencionismo y el socialismo —y cuando incluso los que se llamaban a sí mismos «liberales» abogaban por la planificación y el Estado benefactor— se mantuvo como la última voz fuerte de la doctrina de la armonía clásica de los liberales originales.

Los tiempos que vivimos ahora no son tan febriles ideológicamente como entonces. La filosofía social de la lucha no es tan descarnada como entonces entre grandes franjas de la opinión social. Pero todavía se ve hoy, aunque atemperada por una vaga sensación de que el mercado y las relaciones pacíficas son de alguna manera buenos para algo. La filosofía social del conflicto asoma su antigua cabeza, por ejemplo, en los arrebatos de «cómete a los ricos» que se escuchan de los progresistas en pánico que reaccionan a nuestra actual y profunda crisis económica. Y luego está la retórica del «choque de civilizaciones» que se escucha de los neoconservadores.

¿Por qué creía Mises en la armonía de intereses?

Fundamentalmente, vio un interés común universal que se deriva del hecho de que la siempre presente «multiplicidad de la naturaleza» (la diversidad de los recursos naturales y de las cualidades personales) hace necesariamente más productivo el trabajo realizado bajo la división del trabajo.

El esfuerzo humano ejercido bajo el principio de la división del trabajo en la cooperación social logra, en igualdad de condiciones, un mayor rendimiento por unidad de insumo que los esfuerzos aislados de los individuos solitarios. La razón del hombre es capaz de reconocer este hecho y de adaptar su conducta en consecuencia. Así, la cooperación social se convierte para casi todos los hombres en el gran medio para la consecución de todos los fines. Un interés común eminentemente humano, la preservación e intensificación de los vínculos sociales, sustituye a la despiadada competencia biológica, marca significativa de la vida animal y vegetal.

Esta fue la idea básica que llevó a los antiguos liberales a darse cuenta de la conveniencia del comercio internacional libre y pacífico, ya que la especialización y el comercio son simplemente una forma muy eficaz de dividir el trabajo.

Los mercantilistas intentaron rebatir este punto diciendo que la mayor productividad de la división del trabajo sólo se da cuando cada parte es mejor produciendo algo que otra parte. Argumentaban que no se da cuando, por ejemplo, una de las dos partes es mejor produciendo todo que la otra. James Mill y David Ricardo reventaron esta objeción antiarmonista con su «Ley de los costes comparativos».

Esta ley demostró cómo incluso una nación «Superman» (llamémosla «Supermania») encontraría beneficioso comerciar libremente con una nación «Jimmy Olsen» («Jimmylandia»). La primera puede ser mejor en la producción de A y B que la segunda. Pero si Supermania es mejor en la producción de A que en la de B, sigue teniendo sentido que deje que Jimmylandia se concentre en B, mientras ella se concentra en A, y que luego ambos comercien.

Esta ley puede parecer un punto algo técnico. Pero Mises vio el significado social-cósmico de la misma. Mostraba cómo el mundo no tiene por qué estar dividido en un conflicto perpetuo entre los «übermenschen» y los «untermenschen». Los Jimmy Olsens del mundo no necesitan estar siempre buscando kriptonita para destruir y expropiar a los Superhombres del mundo para sobrevivir. Y los Superhombres no tienen por qué ignorar o señorear a los Jimmy Olsens del mundo.

Hay un lugar y un papel bajo el sol para cada uno de ellos. Y cada uno de ellos tiene un interés natural en crear y preservar los vínculos sociales entre sí. Debido a su profundo significado, Mises retituló el teorema económico de Mill y Ricardo como «ley de asociación».

Mises también creía que la doctrina de la armonía clásica se basaba en la comprensión del núcleo de verdad incrustado en la defectuosa teoría de la población de Thomas Malthus.

Del principio de Malthus se deduce que existe, en cualquier estado de la oferta de bienes de capital y del conocimiento de cómo aprovechar al máximo los recursos naturales, un tamaño óptimo de población. Mientras la población no haya aumentado más allá de este tamaño, la incorporación de nuevos habitantes mejora, en lugar de perjudicar, las condiciones de los que ya cooperan.8

Malthus sobrestimó la propensión del hombre a procrear y subestimó tanto la fertilidad de su mente como la riqueza de la tierra. Por ello, era muy pesimista respecto al nivel de vida futuro.

Si sus suposiciones fueran ciertas, el hombre vería a casi todos los demás hombres como un rival adverso por los escasos y menguantes medios de subsistencia. La «competencia social» pacífica y abundante daría paso a una «competencia biológica» despiadada y destructiva. En esas condiciones, los antiarmonistas tendrían razón.

Pero eso sólo sería cierto si los hombres actuaran como bestias; no tienen por qué hacerlo. No se multiplican necesariamente hasta los límites físicos de la subsistencia. Los hombres tienen otros fines además de sus impulsos animales. Son capaces de refrenar su impulso de procrear para vivir con cierto refinamiento y para que sus hijos puedan hacer lo mismo.

Como no se reproducen como conejos, no hay necesidad de que se odien como manadas de hienas rivales, ni de que se depreden en el canibalismo económico que es la guerra. Y por eso, la raza humana siempre ha estado bajo el «óptimo poblacional», asumiendo el marco legal necesario para dar rienda suelta al poder de la división del trabajo. Por lo tanto, cada hombre puede ver a todos los demás hombres, no como una boca rival, sino como un par de manos útiles e incluso, si lo desea, como un querido amigo.

Los marxistas predicaban un conflicto irreconciliable entre las clases económicas. Primero fue el conflicto entre la «tierra» y el «capital» Ese conflicto culminó con la victoria del capital, el fin del feudalismo y el surgimiento del capitalismo. Luego estaba el conflicto entre el «capital» y el «trabajo». Esto, pensaba Marx, culminaría en la victoria del trabajo, el fin del capitalismo y el surgimiento del socialismo.

La economía moderna demostró que todo esto era un sinsentido. Eugen von Böhm-Bawerk hizo estallar la teoría de la explotación de Marx mostrando el inestimable servicio que los capitalistas prestan a los trabajadores. Y la moderna teoría de la distribución mostró cómo el aumento de la inversión de capital conduce a un aumento de los salarios reales. Al igual que el comercio entre naciones no es un juego de suma cero, tampoco lo es la cooperación entre funciones económicas.

Además, Marx cometió el error de tratar las funciones como si fueran personas completas. Pero el «trabajador», el «capitalista», el «terrateniente» y, en general, el «productor» son sólo facetas de una persona completa. Toda persona es también un consumidor. Y puesto que la producción es siempre para el consumo, lo principal es siempre cómo le va a una persona como consumidor. Y William Hutt y Ludwig von Mises mostraron cómo la economía de mercado funciona bajo lo que es esencialmente la «soberanía del consumidor».

La tendencia singular del capitalismo es proporcionar a los individuos la satisfacción de sus deseos según la medida de su contribución a la satisfacción de los deseos de los demás. A través del proceso de mercado, los consumidores tienden a recompensar a cada productor según su contribución a la satisfacción de los consumidores. El capitalismo, por lo tanto, anima a los individuos a que, en su propio interés, ajusten siempre sus elecciones de roles y acciones para aumentar siempre su contribución a la satisfacción de los deseos humanos.

La importancia relativa de los deseos de algunos consumidores es mayor que la de otros en este proceso. Pero la importancia relativa de los deseos de cualquier consumidor, en la medida en que esa importancia relativa se haya determinado en el mercado, está en función de lo que haya contribuido a satisfacer los deseos de otros consumidores en su papel de productor.

Así, en el capitalismo, las opciones humanas, a través de su interacción, se coordinan entre sí para proporcionar el bienestar humano de la manera más abundante posible.

Cada intervención estatal en el nexo del mercado —cada impuesto, regulación, redistribución o expansión de la burocracia— sólo afloja los lazos que vinculan la contribución y los ingresos, obstaculizando así la instrumentalidad del mercado al hacer que los productores respondan menos a los consumidores, lo que conduce a una menor satisfacción del consumidor.  Y como, en lo que respecta a la prestación económica, todos somos consumidores en primer lugar y productores sólo en segundo lugar, la reducción de la satisfacción de los consumidores significa una reducción del bienestar público.

Todos tenemos un interés común, nos demos cuenta o no, en preservar y ampliar el capitalismo y el orden liberal. Existe realmente una armonía de intereses. Por debajo de todo el error y la violencia de los milenios, la justa cara de la concordia ha estado ahí todo el tiempo. Corresponde a la economía y al liberalismo utilitarista, en la tradición de Ludwig von Mises, desvelarla.

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