Este artículo es un extracto del primer capítulo de Por una nueva libertad: El Manifiesto Libertario. También está disponible una versión en audiolibro de este capítulo, leída por Jeff Riggenbach, que incluye una nueva introducción, escrita y leída por Llewellyn H. Rockwell, Jr.
Introducción
El día de las elecciones de 1976, la candidatura presidencial del Partido Libertario, formada por Roger L. MacBride para presidente y David P. Bergland para vicepresidente, obtuvo 174.000 votos en treinta y dos estados de todo el país. El sobrio Congressional Quarterly se vio obligado a clasificar al incipiente partido Libertario como el tercer gran partido político de América. El notable ritmo de crecimiento de este nuevo partido puede verse en el hecho de que sólo empezó en 1971 con un puñado de miembros reunidos en el salón de una casa de Colorado. Al año siguiente presentó una candidatura presidencial que logró ser elegida en dos estados. Y ahora es el tercer gran partido de América.
Y lo que es aún más sorprendente, el Partido Libertario ha logrado este crecimiento adhiriéndose sistemáticamente a un nuevo credo ideológico, —«libertarismo»—, con lo que por primera vez en un siglo ha aparecido en la escena política americana un partido interesado en los principios y no sólo en conseguir puestos de trabajo y dinero del erario público. Los expertos y los politólogos nos han dicho innumerables veces que el genio de América y de nuestro sistema de partidos es su falta de ideología y su «pragmatismo» (una palabra amable para referirse a centrarse únicamente en conseguir dinero y puestos de trabajo de los desventurados contribuyentes). ¿Cómo se explica entonces el asombroso crecimiento de un nuevo partido que se dedica franca y afanosamente a la ideología?
Una explicación es que los americanos no siempre fueron pragmáticos y no ideológicos. Por el contrario, los historiadores se dan cuenta ahora de que la propia Revolución Americana no fue sólo ideológica, sino también el resultado de la devoción al credo y a las instituciones del libertarismo. Los revolucionarios americanos estaban impregnados del credo del libertarismo, una ideología que les llevó a resistir con sus vidas, sus fortunas y su sagrado honor las invasiones de sus derechos y libertades cometidas por el gobierno imperial británico. Los historiadores han debatido durante mucho tiempo las causas precisas de la Revolución Americana: ¿Fueron constitucionales, económicas, políticas o ideológicas? Ahora nos damos cuenta de que, siendo libertarios, los revolucionarios no veían ningún conflicto entre los derechos morales y políticos por un lado y la libertad económica por otro. Por el contrario, percibían la libertad civil y moral, la independencia política y la libertad de comerciar y producir como parte de un sistema intachable, lo que Adam Smith llamaría, el mismo año en que se redactó la Declaración de Independencia, el «sistema obvio y simple de la libertad natural».
El credo libertario surgió de los movimientos «liberales clásicos» de los siglos XVII y XVIII en el mundo occidental, concretamente, de la Revolución Inglesa del siglo XVII. Este movimiento libertario radical, aunque sólo tuvo un éxito parcial en su lugar de nacimiento, Gran Bretaña, fue capaz de marcar el comienzo de la Revolución Industrial allí, liberando a la industria y a la producción de las asfixiantes restricciones del control estatal y de los gremios urbanos apoyados por el gobierno. El movimiento liberal clásico fue, en todo el mundo occidental, una poderosa «revolución» libertaria contra lo que podríamos llamar el Viejo Orden, el ancien régime que había dominado a sus súbditos durante siglos. Este régimen había impuesto, a principios de la Edad Moderna, en el siglo XVI, un Estado central absoluto y un rey que gobernaba por derecho divino sobre una red más antigua y restrictiva de monopolios feudales de la tierra y controles y restricciones de los gremios urbanos. El resultado fue una Europa estancada bajo una agobiante red de controles, impuestos y privilegios monopolísticos para producir y vender conferidos por los gobiernos centrales (y locales) a sus productores favoritos. Esta alianza del nuevo Estado central burocrático y guerrero con comerciantes privilegiados —una alianza que los historiadores posteriores denominarían «mercantilismo»— y con una clase de terratenientes feudales dominantes constituyó el Viejo Orden contra el que surgió y se rebeló el nuevo movimiento de liberales y radicales clásicos en los siglos XVII y XVIII.
El objetivo de los liberales clásicos era lograr la libertad individual en todos sus aspectos interrelacionados. En la economía, los impuestos debían reducirse drásticamente, los controles y regulaciones debían eliminarse, y la energía humana, la empresa y los mercados debían liberarse para crear y producir en intercambios que beneficiasen a todos y a la masa de consumidores. Los empresarios debían ser libres por fin para competir, desarrollarse y crear. La tierra, el trabajo y el capital debían liberarse de los grilletes del control. La libertad personal y la libertad civil debían estar garantizadas contra la depredación y la tiranía del rey o de sus secuaces. La religión, fuente de sangrientas guerras durante siglos cuando las sectas luchaban por el control del Estado, debía quedar libre de la imposición o interferencia del Estado, para que todas las religiones —o no religiones— pudieran coexistir en paz. La paz también era el credo de la política exterior de los nuevos liberales clásicos; el antiguo régimen de engrandecimiento imperial y estatal por el poder y el dinero debía ser sustituido por una política exterior de paz y libre comercio con todas las naciones. Y puesto que se consideraba que la guerra era engendrada por ejércitos y armadas permanentes, por un poder militar siempre en busca de expansión, estos establecimientos militares debían ser sustituidos por milicias locales voluntarias, por ciudadanos-civiles que sólo quisieran luchar en defensa de sus hogares y barrios particulares.
Así, el conocido tema de la «separación de la Iglesia y el Estado» no era más que uno de los muchos motivos interrelacionados que podían resumirse como «separación de la economía del Estado», «separación de la palabra y la prensa del Estado», «separación de la tierra del Estado», «separación de la guerra y los asuntos militares del Estado», de hecho, la separación del Estado de prácticamente todo.
El Estado, en resumen, debía mantenerse extremadamente pequeño, con un presupuesto muy bajo, casi insignificante. Los liberales clásicos nunca desarrollaron una teoría de la fiscalidad, pero cada aumento de un impuesto y cada nuevo tipo de impuesto fue combatido amargamente —en América se convirtió en dos ocasiones en la chispa que condujo o casi condujo a la Revolución (el impuesto de timbre, el impuesto sobre el té).
«Al ser libertarios, los revolucionarios no veían ningún conflicto entre los derechos morales y políticos, por un lado, y la libertad económica, por otro».
Los primeros teóricos del liberalismo libertario clásico fueron los Niveladores durante la Revolución Inglesa y el filósofo John Locke a finales del siglo XVII, seguidos por los «Verdaderos Whig» o la oposición libertaria radical al «Whig Settlement», el régimen de Gran Bretaña del siglo XVIII. John Locke expuso los derechos naturales de cada individuo a su persona y su propiedad; el propósito del gobierno se limitaba estrictamente a defender tales derechos. En palabras de la Declaración de Independencia inspirada en Locke, «para garantizar estos derechos, se instituyen entre los hombres los gobiernos, que derivan sus justos poderes del consentimiento de los gobernados» ( ). Que siempre que una forma de gobierno llegue a ser destructora de estos fines, es derecho del pueblo modificarla o abolirla...».
Aunque Locke era muy leído en las colonias americanas, su filosofía abstracta apenas estaba calculada para incitar a los hombres a la revolución. Esta tarea fue llevada a cabo por los lockeanos radicales del siglo XVIII, que escribieron de forma más popular, contundente y apasionada, y aplicaron la filosofía básica a los problemas concretos del gobierno —y especialmente del gobierno británico— de la época. El escrito más importante en esta línea fueron las «Cartas de Catón», una serie de artículos periodísticos publicados a principios de la década de 1720 en Londres por los verdaderos Whigs John Trenchard y Thomas Gordon. Mientras que Locke había escrito sobre la presión revolucionaria que podía ejercerse cuando el gobierno se volvía destructor de la libertad, Trenchard y Gordon señalaron que el gobierno siempre tendía hacia esa destrucción de los derechos individuales. Según las «Cartas de Catón», la historia de la humanidad es un registro de un conflicto irreprimible entre el Poder y la Libertad, con el Poder (el gobierno) siempre dispuesto a aumentar su alcance invadiendo los derechos de las personas e invadiendo sus libertades. Por lo tanto, declaró Catón, el Poder debe mantenerse pequeño y enfrentarse a una eterna vigilancia y hostilidad por parte del público para asegurarse de que siempre se mantiene dentro de sus estrechos límites:
Sabemos, por infinidad de ejemplos y Experiencias, que los hombres poseedores de poder, antes que desprenderse de él, harán cualquier cosa, incluso lo peor y lo más negro, para conservarlo; y casi ningún Hombre sobre la Tierra lo abandonó mientras pudo llevar todo a su manera en él.... Esto parece cierto, que el bien del mundo, o de su pueblo, no fue uno de sus motivos ni para continuar en el poder, ni para dejarlo.
La naturaleza del poder es estar siempre invadiendo, y convirtiendo todo poder extraordinario, concedido en momentos y ocasiones particulares, en un poder ordinario, para ser usado en todo momento, y cuando no hay ocasión, ni nunca se separa voluntariamente de ninguna ventaja ....
¡Ay! El poder invade diariamente la Libertad, con un Éxito demasiado evidente; y el equilibrio entre ambos está casi perdido. La Tiranía se ha apoderado de casi toda la Tierra, y golpeando a la humanidad de Raíz a Rama, hace del mundo un matadero; y ciertamente continuará destruyendo, hasta que se destruya a sí misma, o, lo que es más probable, no le quede nada más que destruir.
Tales advertencias fueron asimiladas con entusiasmo por los colonos americanos, que reimprimieron las «Cartas de Catón» muchas veces por todas las colonias y hasta la época de la Revolución. Una actitud tan arraigada condujo a lo que el historiador Bernard Bailyn ha llamado acertadamente el «libertarismo radical transformador» de la Revolución Americana.
Porque la revolución no sólo fue el primer intento moderno con éxito de librarse del yugo del imperialismo occidental —en aquel momento, de la potencia más poderosa del mundo—. Y lo que es más importante, por primera vez en la historia, los americanos blindaron sus nuevos gobiernos con numerosos límites y restricciones plasmados en constituciones y, sobre todo, en declaraciones de derechos. La Iglesia y el Estado estaban rigurosamente separados en los nuevos estados, y se consagraba la libertad religiosa. Los vestigios del feudalismo fueron eliminados en todos los estados mediante la abolición de los privilegios feudales de vinculación y primogenitura. (En el primero, un antepasado fallecido puede vincular para siempre los bienes raíces a su familia, impidiendo a sus herederos vender cualquier parte de la tierra; en el segundo, el gobierno exige la herencia exclusiva de la propiedad al hijo mayor).
El nuevo gobierno federal formado por los Artículos de la Confederación no estaba autorizado a recaudar impuestos sobre el público; y cualquier ampliación fundamental de sus poderes requería el consentimiento unánime de todos los gobiernos estatales. Sobre todo, el poder militar y bélico del gobierno nacional estaba rodeado de restricciones y sospechas, ya que los libertarios del siglo XVIII comprendían que la guerra, los ejércitos permanentes y el militarismo habían sido durante mucho tiempo el principal método para engrandecer el poder del Estado.
Bernard Bailyn ha resumido el logro de los revolucionarios americanos:
La modernización de la política y el gobierno americano durante y después de la Revolución adoptó la forma de una realización repentina y radical del programa que había sido expuesto plenamente por primera vez por la intelligentsia de la oposición... en el reinado de Jorge I. Donde la oposición inglesa, forzando su camino contra un orden social y político complaciente, sólo se había esforzado y soñado, los americanos, impulsados por las mismas aspiraciones, pero viviendo en una sociedad en muchos aspectos moderna, y ahora liberados políticamente, pudieron actuar de repente. Donde la oposición inglesa había agitado en vano reformas parciales... los líderes americanos se movieron rápidamente y con poca perturbación social para implementar sistemáticamente las posibilidades más remotas de toda la gama de ideas radicalmente liberadoras.
En el proceso... infundieron en la cultura política americana... los principales temas del libertarismo radical del siglo XVIII llevados a la práctica aquí. El primero es la creencia de que el poder es malo, una necesidad tal vez, pero una mala necesidad; que es infinitamente corruptor; y que debe ser controlado, limitado, restringido de todas las maneras compatibles con un mínimo de orden civil. Las constituciones escritas, la separación de poderes, las declaraciones de derechos, las limitaciones a los ejecutivos, a las legislaturas y a las cortes, las restricciones al derecho a coaccionar y a hacer la guerra, todo ello expresa la profunda desconfianza hacia el poder que yace en el corazón ideológico de la Revolución Americana y que ha permanecido con nosotros como un legado permanente desde entonces.
Así, aunque el pensamiento liberal clásico comenzó en Inglaterra, alcanzaría su desarrollo más consistente y radical —y su mayor encarnación viva— en América. Porque las colonias americanas estaban libres del monopolio feudal de la tierra y de la casta aristocrática gobernante que estaba arraigada en Europa; en América, los gobernantes eran funcionarios coloniales británicos y un puñado de comerciantes privilegiados, que fueron relativamente fáciles de barrer cuando llegó la Revolución y el gobierno británico fue derrocado. El liberalismo clásico, por tanto, tuvo más apoyo popular y se encontró con una resistencia institucional mucho menos arraigada en las colonias americanas que en su propio país. Además, al estar geográficamente aislados, los rebeldes americanos no tuvieron que preocuparse por los ejércitos invasores de gobiernos contrarrevolucionarios vecinos, como ocurrió, por ejemplo, en Francia.
Después de la Revolución
Así, Estados Unidos, por encima de todos los países, nació en una revolución explícitamente libertaria, una revolución contra el imperio; contra los impuestos, el monopolio comercial y la regulación; y contra el militarismo y el poder ejecutivo. La revolución dio lugar a gobiernos sin precedentes en las restricciones impuestas a su poder. Pero aunque en América hubo muy poca resistencia institucional a la irrupción del liberalismo, desde el principio aparecieron poderosas fuerzas de élite, especialmente entre los grandes comerciantes y plantadores, que deseaban conservar el restrictivo sistema «mercantilista» británico de elevados impuestos, controles y privilegios monopolísticos conferidos por el gobierno. Estos grupos deseaban un gobierno central fuerte e incluso imperial; en resumen, querían el sistema británico sin Gran Bretaña. Estas fuerzas conservadoras y reaccionarias de aparecieron por primera vez durante la Revolución, y más tarde formaron el partido Federalista y la administración Federalista en la década de 1790.
Durante el siglo XIX, sin embargo, continuó el ímpetu libertario. Los movimientos jeffersoniano y jacksoniano, los partidos demócrata-republicano y luego demócrata, se esforzaron explícitamente por eliminar prácticamente el gobierno de la vida americano. Debía ser un gobierno sin ejército ni armada permanentes; un gobierno sin deuda y sin impuestos federales directos ni sobre el consumo y prácticamente sin aranceles de importación, es decir, con niveles insignificantes de impuestos y gastos; un gobierno que no se dedicara a las obras públicas ni a las mejoras internas; un gobierno que no controlara ni regulara; un gobierno que dejara el dinero y la banca libres, duros y sin inflar; en resumen, en palabras del ideal de H. L. Mencken, «un gobierno que apenas se librara de no ser gobierno en absoluto».
«América, por encima de todos los países, nació en una revolución explícitamente libertaria, una revolución contra el imperio; contra los impuestos, el monopolio comercial y la regulación; y contra el militarismo y el poder ejecutivo».
El impulso jeffersoniano hacia un gobierno prácticamente inexistente naufragó tras la toma de posesión de Jefferson, primero con las concesiones a los federalistas (posiblemente el resultado de un acuerdo para que los votos federalistas deshicieran un empate en el colegio electoral), y después con la compra inconstitucional del Territorio de Luisiana. Pero sobre todo naufragó con el impulso imperialista hacia la guerra con Gran Bretaña en el segundo mandato de Jefferson, un impulso que condujo a la guerra y a un sistema de partido único que estableció prácticamente todo el programa federalista estatista: elevados gastos militares, un banco central, un arancel protector, impuestos federales directos, obras públicas. Horrorizado por los resultados, Jefferson, ya retirado, reflexionó en Monticello e inspiró a los jóvenes políticos visitantes Martin Van Buren y Thomas Hart Benton para fundar un nuevo partido —el partido Demócrata— que recuperara América del nuevo federalismo y el espíritu del antiguo programa jeffersoniano. Cuando los dos jóvenes líderes se aferraron a Andrew Jackson como su salvador, nació el nuevo partido Demócrata.
Los libertarios jacksonianos tenían un plan: iban a ser ocho años de Andrew Jackson como presidente, a los que seguirían ocho años de Van Buren y luego ocho años de Benton. Tras veinticuatro años de triunfante democracia jacksoniana, se habría alcanzado el ideal menckeniano de un gobierno prácticamente inexistente. No era en absoluto un sueño imposible, ya que estaba claro que el partido Demócrata se había convertido rápidamente en el partido mayoritario normal del país. La masa del pueblo se alistó en la causa libertaria. Jackson tuvo sus ocho años, en los que destruyó el banco central y retiró la deuda pública, y Van Buren tuvo cuatro, en los que separó el gobierno federal del sistema bancario. Pero las elecciones de 1840 fueron una anomalía, ya que Van Buren fue derrotado por una campaña demagógica sin precedentes diseñada por el primer gran presidente de campaña moderno, Thurlow Weed, pionero en todos los adornos de campaña —eslóganes pegadizos, botones, canciones, desfiles, etc.— con los que ahora estamos familiarizados. Las tácticas de Weed llevaron al poder al atroz y desconocido Whig, el general William Henry Harrison, pero esto fue claramente una casualidad; en 1844, los demócratas estarían preparados para contraatacar con las mismas tácticas de campaña, y estaban claramente destinados a reconquistar la presidencia ese año. Van Buren, por supuesto, debía reanudar la marcha triunfal jacksoniana. Pero entonces se produjo un fatídico acontecimiento: el partido demócrata se dividió en la cuestión crítica de la esclavitud, o más bien de la expansión de la esclavitud a un nuevo territorio. La fácil renominación de Van Buren se hundió en una división dentro de las filas de la Democracia sobre la admisión en la Unión de la república de Texas como estado esclavista; Van Buren se oponía, Jackson estaba a favor, y esta división simbolizaba la grieta seccional más amplia dentro del partido Demócrata. La esclavitud, el grave defecto antilibertario del libertarismo del programa demócrata, había surgido para destrozar completamente el partido y su libertarismo.
La Guerra Civil, además de su derramamiento de sangre y devastación sin precedentes, fue utilizada por el régimen republicano triunfante y prácticamente unipartidista para impulsar su programa estatista, anteriormente whig: poder gubernamental nacional, arancel protector, subvenciones a las grandes empresas, papel moneda inflacionario, reasunción del control del gobierno federal sobre la banca, mejoras internas a gran escala, elevados impuestos sobre el consumo y, durante la guerra, el servicio militar obligatorio y un impuesto sobre la renta. Además, los estados llegaron a perder su anterior derecho de secesión y los poderes de otros estados frente a los poderes del gobierno federal. El partido demócrata retomó sus costumbres libertarias después de la guerra, pero ahora tenía que enfrentarse a un camino mucho más largo y difícil que antes para llegar a la libertad.
Hemos visto cómo América llegó a tener la tradición libertaria más profunda, una tradición que aún permanece en gran parte de nuestra retórica política y que aún se refleja en una actitud luchadora e individualista hacia el gobierno por parte de gran parte del pueblo americano. En este país hay un terreno mucho más fértil que en cualquier otro para el resurgimiento del libertarismo.
Resistencia a la libertad
Ahora podemos ver que el rápido crecimiento del movimiento libertario y del partido Libertario en la década de 1970 está firmemente arraigado en lo que Bernard Bailyn llamó este poderoso «legado permanente» de la Revolución Americana. Pero si este legado es tan vital para la tradición americana, ¿qué ha fallado? ¿Por qué ahora es necesario que surja un nuevo movimiento libertario para recuperar el sueño americano?
Para empezar a responder a esta pregunta, debemos recordar en primer lugar que el liberalismo clásico constituía una profunda amenaza para los intereses políticos y económicos —las clases dominantes— que se beneficiaban del Antiguo Orden: los reyes, los nobles y los aristócratas terratenientes, los comerciantes privilegiados, las maquinarias militares, las burocracias estatales. A pesar de las tres grandes revoluciones violentas precipitadas por los liberales —la inglesa del siglo XVII y la americana y francesa del XVIII—, las victorias en Europa sólo fueron parciales. La resistencia fue férrea y consiguió mantener con éxito los monopolios terratenientes, los establecimientos religiosos y las políticas exteriores y militares belicistas, y durante un tiempo mantener el sufragio restringido a la élite adinerada. Los liberales tuvieron que concentrarse en ampliar el sufragio, porque ambos bandos tenían claro que los intereses económicos y políticos objetivos de la masa del público residían en la libertad individual. Es interesante observar que, a principios del siglo XIX, las fuerzas del laissez-faire se conocían como «liberales» y «radicales» (para los más puros y coherentes entre ellos), y la oposición que deseaba preservar o volver al Antiguo Orden se conocía en general como «conservadores».
De hecho, el conservadurismo comenzó, a principios del siglo XIX, como un intento consciente de deshacer y destruir la odiada obra del nuevo espíritu liberal clásico, de las revoluciones americana, francesa e industrial. Liderado por dos pensadores reaccionarios franceses, de Bonald y de Maistre, el conservadurismo anhelaba sustituir la igualdad de derechos y la igualdad ante la ley por el gobierno estructurado y jerárquico de élites privilegiadas; la libertad individual y el gobierno mínimo por el gobierno absoluto y el gran gobierno; la libertad religiosa por el gobierno teocrático de una iglesia estatal; la paz y el libre comercio por el militarismo, las restricciones mercantilistas y la guerra en beneficio del Estado-nación; y la industria y la fabricación por el antiguo orden feudal y agrario. Y querían sustituir el nuevo mundo de consumo de masas y aumento del nivel de vida para todos por el Antiguo Orden de mera subsistencia para las masas y consumo de lujo para la élite gobernante.
A mediados y, desde luego, a finales del siglo XIX, los conservadores empezaron a darse cuenta de que su causa estaba inevitablemente condenada al fracaso si persistían en aferrarse al llamamiento a la derogación total de la Revolución Industrial y de su enorme aumento del nivel de vida de la masa del público, y también si persistían en oponerse a la ampliación del sufragio, con lo que se oponían francamente a los intereses de ese público. De ahí que la «derecha» (etiqueta basada en un accidente geográfico por el que los portavoces del Antiguo Orden se sentaban a la derecha del hemiciclo durante la Revolución Francesa) decidiera cambiar de marcha y actualizar su credo estatista desechando la oposición frontal al industrialismo y al sufragio democrático. En lugar del odio y el desprecio francos del viejo conservadurismo por la masa de la opinión pública, los nuevos conservadores sustituyeron la duplicidad y la demagogia. Los nuevos conservadores cortejaron a las masas con la siguiente frase: «Nosotros también estamos a favor del industrialismo y de un mayor nivel de vida. Pero, para lograr esos fines, debemos regular la industria para el bien público; debemos sustituir el mercado libre y competitivo por la cooperación organizada; y, sobre todo, debemos sustituir los principios liberales de paz y libre comercio, que destruyen la nación, por las medidas de guerra, proteccionismo, imperio y proeza militar, que glorifican a la nación». Para todos estos cambios, por supuesto, era necesario un Gran Gobierno en lugar de un gobierno mínimo.
Y así, a finales del siglo XIX, volvieron el estatismo y el Gran Gobierno, pero esta vez mostrando un rostro pro-industrial y a favor del bienestar general. Volvió el Viejo Orden, pero esta vez los beneficiarios se barajaron un poco; no eran tanto la nobleza, los terratenientes feudales, el ejército, la burocracia y los comerciantes privilegiados como el ejército, la burocracia, los terratenientes feudales debilitados y, sobre todo, los fabricantes privilegiados. Liderada por Bismarck en Prusia, la Nueva Derecha modeló un colectivismo de derechas basado en la guerra, el militarismo, el proteccionismo y la cartelización obligatoria del comercio y la industria, una gigantesca red de controles, regulaciones, subsidios y privilegios que forjó una gran alianza del Gran Gobierno con ciertos elementos favorecidos del gran comercio y la industria.
También había que hacer algo con el nuevo fenómeno de un número masivo de trabajadores asalariados industriales: el «proletariado». Durante el siglo XVIII y principios del XIX, de hecho hasta finales del siglo XIX, la masa de trabajadores favorecía el laissez-faire y el mercado de libre competencia como lo mejor para sus salarios y condiciones de trabajo como trabajadores, y para una gama barata y cada vez más amplia de bienes de consumo como consumidores. Incluso los primeros sindicatos, por ejemplo en Gran Bretaña, creían firmemente en el laissez-faire. Los nuevos conservadores, encabezados por Bismarck en Alemania y Disraeli en Gran Bretaña, debilitaron la voluntad libertaria de los trabajadores derramando lágrimas de cocodrilo sobre la condición de la mano de obra industrial, y cartelizando y regulando la industria, sin obstaculizar accidentalmente la competencia eficiente. Finalmente, a principios del siglo XX, el nuevo «Estado corporativo» conservador —entonces y ahora el sistema político dominante en el mundo occidental— incorporó a los sindicatos «responsables» y corporativistas como socios menores del Gran Gobierno y favoreció a las grandes empresas en el nuevo sistema de toma de decisiones estatista y corporativista.
Para establecer este nuevo sistema, para crear un Nuevo Orden que era una versión modernizada y disfrazada del ancien régime anterior a las revoluciones americana y francesa, las nuevas élites gobernantes tuvieron que realizar una gigantesca estafa al público engañado, una estafa que continúa hasta el día de hoy. Mientras que la existencia de todos los gobiernos, desde la monarquía absoluta hasta la dictadura militar, se basa en el consentimiento de la mayoría de la población, un gobierno democrático debe conseguir ese consentimiento de forma más inmediata, día a día. Y para lograrlo, las nuevas élites gobernantes conservadoras tuvieron que engatusar al público de muchas maneras cruciales y fundamentales. Porque ahora había que convencer a las masas de que la tiranía era mejor que la libertad, que un feudalismo industrial cartelizado y privilegiado era mejor para los consumidores que un mercado libremente competitivo, que había que imponer un monopolio cartelizado en nombre del antimonopolio, y que la guerra y el engrandecimiento militar en beneficio de las élites gobernantes era realmente en interés del público reclutado, gravado y a menudo masacrado. ¿Cómo había que hacerlo?
En todas las sociedades, la opinión pública está determinada por las clases intelectuales, los creadores de opinión de la sociedad. Porque la mayoría de la gente ni origina ni difunde ideas y conceptos; al contrario, tiende a adoptar las ideas promulgadas por las clases intelectuales profesionales, los traficantes profesionales de ideas. Ahora bien, a lo largo de la historia, como veremos más adelante, los déspotas y las élites dirigentes de los Estados han necesitado mucho más los servicios de los intelectuales que los pacíficos ciudadanos de una sociedad libre. Porque los Estados siempre han necesitado intelectuales formadores de opinión para embaucar al público haciéndole creer que su gobierno es sabio, bueno e inevitable; para hacerle creer que el «emperador tiene ropa». Hasta el mundo moderno, esos intelectuales eran inevitablemente eclesiásticos (o brujos), los guardianes de la religión. Era una alianza acogedora, esta asociación milenaria entre la Iglesia y el Estado; la Iglesia informaba a sus engañados cargos de que el rey gobernaba por mandato divino y, por tanto, debía ser obedecido; a cambio, el rey canalizaba numerosos ingresos fiscales hacia las arcas de la Iglesia. De ahí la gran importancia para los liberales clásicos libertarios de su éxito en separar Iglesia y Estado. El nuevo mundo liberal era un mundo en el que los intelectuales podían ser laicos —podían ganarse la vida por su cuenta, en el mercado, sin la subvención del Estado.
Para establecer su nuevo orden estatista, su Estado corporativo neomercantilista, los nuevos conservadores tuvieron que forjar una nueva alianza entre intelectuales y Estado. En una época cada vez más secular, esto significaba con los intelectuales seculares en lugar de con los divinos: en concreto, con la nueva generación de profesores, doctores, historiadores, maestros y economistas tecnócratas, trabajadores sociales, sociólogos, médicos e ingenieros. Esta alianza reforzada se produjo en dos partes. A principios del siglo XIX, los conservadores, concediendo la razón a sus enemigos liberales, se apoyaron en gran medida en las supuestas virtudes de la irracionalidad, el romanticismo, la tradición y la teocracia. Insistiendo en las virtudes de la tradición y de los símbolos irracionales, los conservadores podían inducir a la opinión pública a continuar con el dominio jerárquico privilegiado y a seguir rindiendo culto al Estado-nación y a su maquinaria bélica. A finales del siglo XIX, el nuevo conservadurismo adoptó los adornos de la razón y de la «ciencia». Ahora era la ciencia la que supuestamente exigía el gobierno de la economía y de la sociedad por «expertos» tecnócratas. A cambio de difundir este mensaje al público, la nueva generación de intelectuales fue recompensada con puestos de trabajo y prestigio como apologistas del Nuevo Orden y como planificadores y reguladores de la nueva economía y sociedad cartelizadas.
Para asegurar el dominio del nuevo estatismo sobre la opinión pública, para asegurarse de que el consentimiento del público sería manipulado, los gobiernos del mundo occidental de finales del siglo XIX y principios del XX se movilizaron para hacerse con el control de la educación, de las mentes de los hombres: de las universidades y de la educación general mediante leyes de asistencia escolar obligatoria y una red de escuelas públicas. Las escuelas públicas se utilizaron conscientemente para inculcar la obediencia al Estado y otras virtudes cívicas entre sus jóvenes alumnos. Además, esta estatización de la educación aseguró que uno de los mayores intereses creados en la expansión del estatismo fueran los profesores y pedagogos profesionales de la nación.
Una de las formas en que los nuevos intelectuales estatistas hicieron su trabajo fue cambiar el significado de las viejas etiquetas y, por tanto, manipular en la mente del público las connotaciones emocionales asociadas a dichas etiquetas. Por ejemplo, los libertarios del laissez-faire habían sido conocidos durante mucho tiempo como «liberales», y los más puros y militantes de ellos como «radicales»; también habían sido conocidos como «progresistas» porque eran los que estaban en sintonía con el progreso industrial, la expansión de la libertad y el aumento del nivel de vida de los consumidores. La nueva generación de académicos e intelectuales estatistas se apropiaron de las palabras «liberal» y «progresista» y consiguieron acusar a sus oponentes del laissez-faire de anticuados, «neandertales» y «reaccionarios». Incluso el nombre de «conservador» se impuso a los liberales clásicos. Y, como hemos visto, los nuevos estatistas fueron capaces de apropiarse también del concepto de «razón».
Si los liberales del laissez-faire se sintieron confundidos por el nuevo recrudecimiento del estatismo y el mercantilismo como estatismo corporativo «progresista», otra razón de la decadencia del liberalismo clásico a finales del siglo XIX fue el crecimiento de un nuevo movimiento peculiar: el socialismo. El socialismo comenzó en la década de 1830 y se expandió enormemente a partir de la década de 1880. Lo peculiar del socialismo era que se trataba de un movimiento confuso, híbrido, influido por las dos grandes ideologías polares preexistentes, el liberalismo y el conservadurismo. De los liberales clásicos, los socialistas tomaron una franca aceptación del industrialismo y la Revolución Industrial, una temprana glorificación de la «ciencia» y la «razón», y al menos una devoción retórica por ideales liberales clásicos como la paz, la libertad individual y un nivel de vida creciente. De hecho, los socialistas, mucho antes que los mucho más tardíos corporativistas, fueron pioneros en la cooptación de la ciencia, la razón y el industrialismo. Y los socialistas no sólo adoptaron la adhesión liberal clásica a la democracia, sino que la superaron abogando por una «democracia ampliada», en la que «el pueblo» dirigiera la economía —y a los demás.
Por otra parte, de los conservadores los socialistas tomaron la devoción por la coerción y los medios estatistas para intentar alcanzar estos objetivos liberales. La armonía y el crecimiento industrial debían lograrse engrandeciendo el Estado hasta convertirlo en una institución todopoderosa, que gobernara la economía y la sociedad en nombre de la «ciencia». Una vanguardia de tecnócratas debía asumir el gobierno todopoderoso sobre la persona y la propiedad de todos en nombre del «pueblo» y de la «democracia». No contentos con el logro liberal de la razón y la libertad para la investigación científica, el Estado socialista instauraría el gobierno de los científicos sobre todos los demás; no contentos con que los liberales liberaran a los trabajadores para que alcanzaran una prosperidad inimaginable, el Estado socialista instauraría el gobierno de los trabajadores sobre todos los demás, o mejor dicho, el gobierno de los políticos, burócratas y tecnócratas en su nombre. No contento con el credo liberal de la igualdad de derechos, de la igualdad ante la ley, el Estado socialista pisotearía esa igualdad en nombre del monstruoso e imposible objetivo de la igualdad o uniformidad de resultados, o más bien erigiría una nueva élite privilegiada, una nueva clase, en nombre de la consecución de esa igualdad imposible.
El socialismo fue un movimiento confuso e híbrido porque intentó alcanzar los objetivos liberales de libertad, paz y armonía y crecimiento industrial —objetivos que sólo pueden lograrse mediante la libertad y la separación del gobierno de prácticamente todo— imponiendo los viejos medios conservadores del estatismo, el colectivismo y el privilegio jerárquico. Era un movimiento que sólo podía fracasar, y que de hecho fracasó estrepitosamente en los numerosos países en los que alcanzó el poder en el siglo XX, llevando a las masas sólo un despotismo sin precedentes, hambre y empobrecimiento.
Pero lo peor del ascenso del movimiento socialista fue que fue capaz de flanquear a los liberales clásicos «por la izquierda»: es decir, como el partido de la esperanza, del radicalismo, de la revolución en el mundo occidental. Porque, al igual que los defensores del ancien régime ocuparon su lugar a la derecha del hemiciclo durante la Revolución Francesa, los liberales y radicales se sentaron a la izquierda; desde entonces hasta el ascenso del socialismo, los liberales clásicos libertarios fueron «la izquierda», incluso la «extrema izquierda», en el espectro ideológico. En 1848, algunos liberales franceses militantes del laissez-faire como Frédéric Bastiat se sentaban a la izquierda en la Asamblea Nacional. Los liberales clásicos habían comenzado como el partido radical y revolucionario de Occidente, como el partido de la esperanza y del cambio en nombre de la libertad, la paz y el progreso. Dejarse flanquear, permitir que los socialistas se hicieran pasar por el «partido de la izquierda», fue un grave error estratégico, que permitió que los liberales se situaran falsamente en una confusa posición intermedia con el socialismo y el conservadurismo como polos opuestos. Dado que el libertarismo no es otra cosa que un partido del cambio y del progreso hacia la libertad, el abandono de ese papel significó el abandono de gran parte de su razón de ser, tanto en la realidad como en la mente del público.
Pero nada de esto habría sucedido si los liberales clásicos no se hubieran dejado descomponer desde dentro. Podrían haber señalado —como de hecho hicieron algunos de ellos— que el socialismo era un movimiento confuso, autocontradictorio y casi conservador, monarquía absoluta y feudalismo con rostro moderno, y que ellos mismos seguían siendo los únicos verdaderos radicales, personas impertérritas que insistían en nada menos que la victoria completa del ideal libertario.
Decadencia desde dentro
Pero tras lograr impresionantes victorias parciales contra el estatismo, los liberales clásicos empezaron a perder su radicalismo, su tenaz insistencia en llevar la batalla contra el estatismo conservador hasta la victoria final. En lugar de utilizar las victorias parciales como trampolín para seguir presionando, los liberales clásicos empezaron a perder su fervor por el cambio y por la pureza de principios. Empezaron a contentarse con intentar salvaguardar sus victorias actuales, y así pasaron de ser un movimiento radical a ser un movimiento conservador, «conservador» en el sentido de contentarse con preservar el statu quo. En resumen, los liberales dejaron el campo libre para que el socialismo se convirtiera en el partido de la esperanza y del radicalismo, e incluso para que los corporativistas posteriores se hicieran pasar por «liberales» y «progresistas» frente a los liberales clásicos libertarios de «extrema derecha» y «conservadores», ya que estos últimos se dejaron encasillar en una posición de esperar nada más que la inmovilidad, que la ausencia de cambio. Tal estrategia es insensata e insostenible en un mundo cambiante.
Pero la degeneración del liberalismo no fue sólo de postura y estrategia, sino también de principios. Los liberales se contentaron con dejar en manos del Estado el poder de hacer la guerra, dejar en sus manos el poder de la educación, dejar en manos del Estado el poder sobre el dinero y la banca, y sobre las carreteras; en resumen, conceder al Estado el dominio sobre todos los resortes cruciales del poder en la sociedad. En contraste con la total hostilidad de los liberales del siglo XVIII hacia el ejecutivo y la burocracia, los liberales del siglo XIX toleraron e incluso celebraron la acumulación de poder ejecutivo y de una burocracia funcionarial oligárquica atrincherada.
Además, principio y estrategia se fusionaron en la decadencia de la devoción liberal del siglo XVIII y principios del XIX por el «abolicionismo», —es decir, por la opinión de que, tanto si la institución era la esclavitud como cualquier otro aspecto del estatismo, debía abolirse lo antes posible, ya que la abolición inmediata del estatismo, aunque improbable en la práctica, debía buscarse como la única posición moral posible. Porque preferir una reducción gradual a la abolición inmediata de una institución malvada y coercitiva es ratificar y sancionar ese mal y, por tanto, violar los principios libertarios. Como explicó el gran abolicionista de la esclavitud y libertario William Lloyd Garrison: «Urjamos la abolición inmediata con todo el fervor que podamos, al final será, ¡ay! una abolición gradual. Nunca hemos dicho que la esclavitud sería derrocada de un solo golpe; que debería serlo, siempre lo sostendremos».
Hubo dos cambios de importancia crítica en la filosofía y la ideología del liberalismo clásico que ejemplificaron y contribuyeron a su decadencia como fuerza vital, progresista y radical en el mundo occidental. El primero, y más importante, que se produjo entre principios y mediados del siglo XIX, fue el abandono de la filosofía de los derechos naturales y su sustitución por el utilitarismo tecnocrático. En lugar de basar la libertad en la moralidad imperativa del derecho de cada individuo a la persona y a la propiedad, es decir, en lugar de buscar la libertad principalmente sobre la base del derecho y la justicia, el utilitarismo prefería la libertad como la mejor manera de lograr un bienestar general o un bien común vagamente definido. Este cambio de los derechos naturales al utilitarismo tuvo dos graves consecuencias. En primer lugar, la pureza del objetivo, la coherencia del principio, se hizo añicos inevitablemente. Porque mientras que el libertario de los derechos naturales que busca la moralidad y la justicia se aferra militantemente al principio puro, el utilitarista sólo valora la libertad como una conveniencia ad hoc. Y puesto que la conveniencia puede cambiar con el viento, y de hecho lo hace, será fácil para el utilitarista, en su frío cálculo de costes y beneficios, decantarse por el estatismo en un caso ad hoc tras otro, y por tanto renunciar a los principios. De hecho, esto es precisamente lo que les ocurrió a los utilitaristas benthamitas en Inglaterra: comenzando con el libertarismo ad hoc y el laissez-faire, les resultó cada vez más fácil deslizarse hacia el estatismo. Un ejemplo fue la búsqueda de una administración pública y un poder ejecutivo «eficientes» y, por tanto, fuertes, una eficiencia que se antepuso, e incluso sustituyó, a cualquier concepto de justicia o derecho.
En segundo lugar, e igualmente importante, es raro encontrar a un utilitarista que también sea radical, que arda por la abolición inmediata del mal y la coerción. Los utilitaristas, con su devoción por la conveniencia, se oponen casi inevitablemente a cualquier tipo de cambio perturbador o radical. No ha habido revolucionarios utilitaristas. De ahí que los utilitaristas nunca sean abolicionistas inmediatos. El abolicionista lo es porque desea eliminar el mal y la injusticia lo más rápidamente posible. En la elección de este objetivo, no hay lugar para la ponderación fría y ad hoc de costes y beneficios. De ahí que los utilitaristas liberales clásicos abandonaran el radicalismo y se convirtieran en meros reformistas gradualistas. Pero al convertirse en reformistas, también se colocaron inevitablemente en la posición de asesores y expertos en eficiencia del Estado. En otras palabras, llegaron inevitablemente a abandonar el principio libertario, así como una estrategia libertaria basada en principios. Los utilitaristas acabaron convirtiéndose en apologistas del orden existente, del statu quo, y por lo tanto estaban demasiado expuestos a que los socialistas y los corporativistas progresistas los acusaran de ser meros opositores conservadores y estrechos de miras a cualquier cambio. Así, los liberales clásicos, que empezaron como radicales y revolucionarios, como polos opuestos de los conservadores, acabaron siendo la imagen de aquello que habían combatido.
Esta paralización utilitarista del libertarismo sigue entre nosotros. Así, en los primeros días del pensamiento económico, el utilitarismo se apoderó de la economía de libre mercado con la influencia de Bentham y Ricardo, y esta influencia es hoy tan fuerte como siempre. La actual economía de libre mercado está demasiado plagada de apelaciones al gradualismo; de desprecio por la ética, la justicia y los principios coherentes; y de una voluntad de abandonar los principios del libre mercado a la primera de cambio. Por lo tanto, los intelectuales suelen considerar la economía de libre mercado actual como una mera apología de un statu quo ligeramente modificado, y con demasiada frecuencia estas acusaciones son correctas.
Un segundo cambio que reforzó la ideología de los liberales clásicos se produjo a finales del siglo XIX, cuando, al menos durante unas décadas, adoptaron las doctrinas del evolucionismo social, a menudo llamado «darwinismo social». Generalmente, los historiadores estatistas han calumniado a liberales del laissez-faire darwinista social como Herbert Spencer y William Graham Sumner como crueles campeones del exterminio, o al menos de la desaparición, de los socialmente «inadaptados». Gran parte de esto no era más que disfrazar la sólida doctrina económica y sociológica del libre mercado con los ropajes entonces de moda del evolucionismo. Pero el aspecto realmente importante y paralizante de su darwinismo social era la traslación ilegítima a la esfera social de la opinión de que las especies (o más tarde, los genes) cambian muy, muy lentamente, tras milenios de tiempo. El liberal darwinista social llegó, pues, a abandonar la idea misma de revolución o cambio radical en favor de sentarse a esperar los inevitables pequeños cambios evolutivos a lo largo de eones de tiempo. En resumen, ignorando el hecho de que el liberalismo había tenido que romper el poder de las élites gobernantes mediante una serie de cambios radicales y revoluciones, los darwinistas sociales se convirtieron en conservadores que predicaban en contra de cualquier medida radical y a favor sólo de los cambios más minuciosamente graduales.
De hecho, el propio Spencer, el gran libertario, es un ejemplo fascinante de ese cambio en el liberalismo clásico (y su caso tiene un paralelo en Estados Unidos con William Graham Sumner). En cierto sentido, Herbert Spencer encarna en sí mismo gran parte del declive del liberalismo en el siglo XIX. Porque Spencer comenzó siendo un liberal magníficamente radical, prácticamente un libertario puro. Pero, a medida que el virus de la sociología y del darwinismo social se apoderaba de su alma, Spencer abandonó el libertarismo como movimiento histórico dinámico y radical, aunque sin abandonarlo en pura teoría. Aunque esperaba una victoria final de la libertad pura, del «contrato» frente al «estatus», de la industria frente al militarismo, Spencer empezó a ver esa victoria como inevitable, pero sólo tras milenios de evolución gradual. De ahí que Spencer abandonara el liberalismo como credo combativo y radical y limitara su liberalismo en la práctica a una acción de retaguardia, cansada y conservadora, contra el creciente colectivismo y estatismo de su época.
Pero si el utilitarismo, reforzado por el darwinismo social, fue el principal agente de la decadencia filosófica e ideológica del movimiento liberal, la razón más importante, e incluso cataclísmica, de su desaparición fue el abandono de principios antes estrictos contra la guerra, el imperio y el militarismo. En un país tras otro, fueron los cantos de sirena del Estado-nación y del imperio los que destruyeron el liberalismo clásico. En Inglaterra, a finales del siglo XIX y principios del XX, los liberales abandonaron el «Pequeño Inglesismo» antibelicista y antiimperialista de Cobden, Bright y la Escuela de Manchester. En su lugar, adoptaron el obscenamente titulado «imperialismo liberal», uniéndose a los conservadores en la expansión del imperio, y a los conservadores y los socialistas de derechas en el imperialismo destructivo y el colectivismo de la Primera Guerra Mundial. En Alemania, Bismarck consiguió dividir a los liberales, hasta entonces casi triunfantes, con el señuelo de la unificación de Alemania a sangre y hierro. En ambos países, el resultado fue la destrucción de la causa liberal.
En los Estados Unidos, el partido liberal clásico había sido durante mucho tiempo el Partido Demócrata, conocido a finales del siglo XIX como «el partido de la libertad personal». Básicamente, había sido el partido no sólo de la libertad personal, sino también de la libertad económica; el opositor incondicional de la Prohibición, de las leyes azules dominicales y de la educación obligatoria; el devoto defensor del libre comercio, del dinero duro (ausencia de inflación gubernamental), de la separación de la banca del Estado y del mínimo absoluto de gobierno. Consideraba que el poder estatal era insignificante y que el poder federal era prácticamente inexistente. En política exterior, el Partido Demócrata, aunque con menos rigor, tendía a ser el partido de la paz, el antimilitarismo y el antiimperialismo. Pero tanto el libertarismo personal como el económico fueron abandonados con la captura del Partido Demócrata por las fuerzas de Bryan en 1896, y la política exterior de no intervención fue abandonada bruscamente por Woodrow Wilson dos décadas más tarde. Fue una intervención y una guerra las que marcarían el comienzo de un siglo de muerte y devastación, de guerras y nuevos despotismos, y también un siglo en todos los países en guerra del nuevo estatismo corporativista —de un Estado benefactor-guerra dirigido por una alianza del Gran Gobierno, las grandes empresas, los sindicatos y los intelectuales— que hemos mencionado anteriormente.
El último aliento, de hecho, del viejo liberalismo del laissez-faire en América fueron los aguerridos y envejecidos libertarios que se unieron para formar la Liga Antiimperialista a principios de siglo, para combatir la guerra americana contra España y la posterior guerra imperialista americana para aplastar a los filipinos que luchaban por la independencia nacional tanto de España como de los Estados Unidos. A ojos actuales, la idea de un antiimperialista que no sea marxista puede parecer extraña, pero la oposición al imperialismo comenzó con liberales del laissez-faire como Cobden y Bright en Inglaterra, y Eugen Richter en Prusia. De hecho, la Liga Antiimperialista, encabezada por el industrial y economista de Boston Edward Atkinson (y que incluía a Sumner) estaba formada en gran parte por radicales del laissez-faire que habían luchado por la abolición de la esclavitud y habían defendido el libre comercio, el dinero duro y un gobierno mínimo. Para ellos, su batalla final contra el nuevo imperialismo americano era simplemente parte integrante de su lucha de toda la vida contra la coerción, el estatismo y la injusticia —contra el Gran Gobierno en todos los ámbitos de la vida, tanto nacional como exterior.
Hemos trazado la espeluznante historia del declive y caída del liberalismo clásico tras su auge y triunfo parcial en siglos anteriores. Entonces, ¿a qué se debe el resurgimiento, el florecimiento, del pensamiento y la actividad libertarios en los últimos años, especialmente en Estados Unidos? ¿Cómo es posible que estas formidables fuerzas y coaliciones a favor del estatismo hayan cedido siquiera tanto ante un movimiento libertario resucitado? ¿No debería la reanudación de la marcha del estatismo a finales del siglo XIX y en el siglo XX ser motivo de pesimismo en lugar de marcar el despertar de un libertarismo aparentemente moribundo? ¿Por qué el libertarismo no permaneció muerto y enterrado?
Hemos visto por qué el libertarismo surgiría naturalmente primero y de forma más plena en los Estados Unidos, un país impregnado de tradición libertaria. Pero aún no hemos examinado la cuestión: ¿Por qué el renacimiento del libertarismo en los últimos años? ¿Qué condiciones contemporáneas han conducido a este sorprendente desarrollo? Debemos posponer la respuesta a esta pregunta hasta el final del libro, hasta que examinemos primero qué es el credo libertario y cómo puede aplicarse ese credo para resolver los principales problemas de nuestra sociedad.
