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La antigua tradición libertaria china

El primer intelectual libertario fue Lao-tzu, el fundador del Taoísmo. Poco se sabe de su vida, pero aparentemente fue un conocido personal de Confucio a finales del siglo VI a.C. y cómo éste último vino del estado de Sung y descendió de la aristocracia inferior de la dinastía Yin.

Sin embargo, a diferencia del notable apologista del gobierno de los burócratas filósofos, Lao-tzu desarrolló un credo libertario radical. Para Lao-tzu el individuo y su felicidad era la unidad clave y la meta de la sociedad. Si las instituciones sociales obstaculizaban el florecimiento del individuo y su felicidad, entonces esas instituciones debían ser reducidas o abolidas por completo. Para el individualista Lao-tzu, el gobierno, con sus «leyes y reglamentos más numerosos que los pelos de un buey», era un vicioso opresor del individuo, y «más temible que los feroces tigres».

El gobierno, en suma, debe limitarse al mínimo posible; la «inacción» era la función propia del gobierno, ya que sólo la inacción puede permitir al individuo florecer y alcanzar la felicidad. Cualquier intervención del gobierno, declaró Lao-tzu, sería contraproducente, y llevaría a la confusión y a la agitación. Después de referirse a la experiencia común de la humanidad con el gobierno, Lao-tzu llegó a esta incisiva conclusión: «Cuantos más tabúes y restricciones artificiales haya en el mundo, más se empobrece la gente... Cuanto más se le dé importancia a las leyes y regulaciones, más ladrones y asaltantes habrá».

El curso más sabio, entonces, es mantener el gobierno simple y que no tome ninguna acción, porque entonces el mundo «se estabiliza a sí mismo». Como dijo Lao-tzu, «Por lo tanto el Sabio dice: No tomo ninguna acción pero el pueblo se transforma, favorezco la quietud y el pueblo se endereza, no tomo ninguna acción y el pueblo se enriquece...»

Lao-tzu llegó a sus desafiantes y radicales nuevos conocimientos en un mundo dominado por el poder del despotismo oriental. ¿Qué estrategia seguir para el cambio social? Seguramente era impensable para Lao-tzu, sin ningún ejemplo histórico o contemporáneo de cambio social libertario, establecer alguna estrategia optimista, y mucho menos contemplar la formación de un movimiento de masas para derrocar al Estado. Y así Lao-tzu tomó la única salida estratégica que le parecía abierta, aconsejando el familiar camino taoísta de retirada de la sociedad y el mundo, de retiro y contemplación interior.

Sostengo que mientras que los taoístas contemporáneos abogan por el retiro del mundo como una cuestión de principios religiosos o ideológicos, es muy posible que Lao-tzu llamara al retiro no como un principio, sino como la única estrategia que en su desesperación le pareció abierta. Si no había esperanza de tratar de desenredar la sociedad de las espirales opresivas del Estado, entonces tal vez asumió que el curso apropiado era aconsejar el retiro de la sociedad y el mundo como la única manera de escapar de la tiranía del Estado.

Ese retiro del Estado era un objetivo taoísta dominante puede verse en las opiniones del gran taoísta Chuang-tzu (369 a.C. - 286 a.C.) que, dos siglos después de Lao-tzu, llevó las ideas del maestro del laissez faire a su conclusión lógica: el anarquismo individualista.

El influyente Chuang-tzu, un notable estilista que escribía en parábolas alegóricas, era un hombre muy culto en el estado de Meng, y también descendía de la antigua aristocracia. Funcionario menor en su estado natal, la fama de Chuang-tzu como escritor se extendió por toda China, tanto que el rey Wei del reino Ch’u envió un emisario a Chuang con grandes regalos y le instó a convertirse en el principal ministro de estado de Wei. El despreciativo rechazo de Chuang-tzu a la oferta del rey es una de las grandes declaraciones de la historia sobre los males que subyacen a los brillantes rasgos del poder del Estado; fue una declaración adecuada del hombre que fue quizás el primer anarquista del mundo:

Mil onzas de oro es una gran recompensa, y el cargo de Primer Ministro es una posición muy elevada. ¿Pero no ha visto usted, señor, el buey de sacrificio que espera los sacrificios en el santuario real del estado? Está bien cuidado y alimentado durante unos años, caparoneado con ricos brocados, para que esté listo para ser llevado al Gran Templo. En ese momento, aunque cambiaría de lugar con gusto con cualquier cerdo solitario, ¿puede hacerlo? Así que, ¡rápido y lárgate! No me mancilles, prefiero vagar y ocioso en una zanja fangosa, para mi propia diversión, que ser puesto bajo las restricciones que el gobernante impondría. Nunca tomaré ningún servicio oficial, y así satisfaré mis propios propósitos.

Chuang-tzu reiteró y embelleció la devoción de Lao-tzu por el laissez faire y la oposición al gobierno del Estado: «Ha habido algo así como dejar a la humanidad en paz; nunca ha habido algo así como gobernar a la humanidad [con éxito]» De hecho, el mundo simplemente «no necesita ser gobernado; de hecho no debería ser gobernado».»Chuang-tzu fue también el primero en desarrollar la idea del «orden espontáneo», desarrollada particularmente por Proudhon en el siglo XIX y por F. A. Hayek de la Escuela Austriaca en el siglo XX: «El buen orden resulta espontáneo cuando las cosas se dejan en paz».

Chuang-tzu, además, fue quizás el primer teórico en ver al Estado como un bandido en grande: «Un ladrón de poca monta es puesto en la cárcel». Un gran bandolero se convierte en el gobernante de un Estado». Así, la única diferencia entre los gobernantes del Estado y los caciques ladrones es el tamaño de sus depredaciones. Este tema de gobernante como ladrón sería repetido, independientemente por supuesto, por Cicerón y luego por San Agustín y otros pensadores cristianos en la Edad Media.

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Este artículo está tomado de la primera sección de «Conceptos del papel de los intelectuales en el cambio social hacia el Laissez Faire», The Journal of Libertarian Studies, Vol IX No. 2 (Otoño 1990). Puede descargar una versión en PDF del documento original aquí. Una versión anterior del documento se presentó en una Conferencia sobre Economía y Cambio Social celebrada por el Fondo de Recursos Académicos y Culturales de Londres y el Instituto de Sociología de la Universidad de Varsovia, en Mragowo (Polonia), del 14 al 18 de marzo de 1986.

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