Una de las supersticiones dominantes de nuestro tiempo es que la verdad es relativa y no absoluta. Como dice el filósofo Thomas Nagel en The Last Word (Oxford University Press, 1997),
Una versión vulgar de este escepticismo sobre la razón es epidémica en las regiones más débiles de nuestra cultura. (...) El calificativo relativista —«para mí» o «para nosotros»— se ha convertido casi en un reflejo y (...) a menudo se generaliza en una interpretación de la mayoría de los desacuerdos profundos de creencias o métodos como debidos a diferentes marcos de referencia, formas de pensamiento o práctica, o formas de vida, entre los que no hay una forma objetiva de juzgar, sino solo una lucha por el poder. (La idea de que todo está «construido» pertenece a la misma familia).
Un ejemplo de este punto de vista proviene de la llamada «epistemología del punto de vista». Patricia Hill Collins, en Black Feminist Thought (1990), sostiene que
las experiencias de las mujeres negras [sic] generan un punto de vista distintivo y una epistemología distintiva, basada en la experiencia vivida, el diálogo y una ética del cuidado. Las mujeres negras, debido a su experiencia vivida de racismo y sexismo, tienen acceso a formas distintas de conocimiento que no son totalmente accesibles para las personas blancas.
Nagel presenta una crítica filosóficamente profunda de la visión relativista, y este es el tema de mi columna de esta semana.
Uno de sus puntos clave es que los desafíos a la razón se contradicen a sí mismos porque los argumentos presentados en el desafío se basan en la razón. Por ejemplo, las afirmaciones que la epistemología del punto de vista hace sobre las mujeres negras se hacen como si fueran ciertas sin reservas. Nagel comenta al respecto:
Para tener la autoridad que reclama, la razón debe ser una forma o categoría de pensamiento de la que no haya apelación más allá de sí misma, cuya validez sea incondicional porque se emplea necesariamente en cada supuesto desafío a sí misma. Esto no significa que no haya apelación contra los resultados de ningún ejercicio particular de la razón, ya que es fácil cometer errores en el razonamiento o estar completamente perdido sobre las conclusiones que nos permite extraer. Pero las correcciones o dudas deben provenir de nuevas aplicaciones de la propia razón. Por lo tanto, podemos distinguir entre las críticas al razonamiento [particular] y los desafíos a la razón.
Otra forma de expresar la afirmación relativista es que contrasta lo «subjetivo» con lo «objetivo». Se alega que la verdad es subjetiva. Nagel refuta esto de forma clara:
Para decirlo de forma esquemática, la afirmación «Todo es subjetivo» debe ser una tontería, ya que ella misma sería subjetiva u objetiva. Pero no puede ser objetiva, ya que en ese caso sería falsa si fuera cierta. Y no puede ser subjetiva, porque entonces no descartaría ninguna afirmación objetiva, incluida la afirmación de que es objetivamente falsa. Puede que haya algunos subjetivistas, tal vez autodenominados pragmáticos, que presenten el subjetivismo como aplicable incluso a sí mismo. Pero entonces no requiere respuesta, ya que es solo un informe sobre lo que al subjetivista le parece aceptable decir. Si además nos invita a unirnos a él, no necesitamos ofrecer ninguna razón para rechazarlo, ya que él no nos ha dado ninguna razón para aceptarlo.
Algunas personas podrían responder diciendo que, aunque Nagel puede tener razón sobre algunos tipos de razonamiento teórico como la física, la moralidad es otra historia. Como era de esperar, Nagel no acepta esto:
Por citar algunos ejemplos burdos pero familiares, la única respuesta posible a la acusación de que la moralidad de los derechos individuales no es más que una carga de ideología burguesa, o un instrumento de dominación masculina, o que la exigencia de amar al prójimo es en realidad una expresión de miedo, odio y resentimiento hacia el prójimo, es reconsiderar, a la luz de estas sugerencias, si las razones para respetar los derechos individuales o preocuparse por los demás pueden sostenerse, o si ocultan algo que no es una razón en absoluto. Y esta es una nueva cuestión moral... No se puede simplemente salir del ámbito de la reflexión moral. Simplemente está ahí.
El enfoque de Nagel le lleva a cuestionar un argumento del gran filósofo libertario Robert Nozick en su libro The Nature of Rationality (Princeton University Press, 1993). Nozick sostiene que el hecho de que consideremos ciertas cosas como evidentes se debe a que la evolución a través de la selección natural las ha propiciado. Por ejemplo, si crees que es cobarde abandonar a tu familia en caso de peligro, es porque esta creencia tiene valor para la supervivencia y la evolución nos ha «programado» para tenerla.
Nagel afirma que «Nozick parte aquí de la idea de que los hechos y la realidad son lo que son, independientemente de lo que pensemos, y yo le sigo en esto». En otras palabras, Nozick no es un reduccionista que piense que la realidad es simplemente lo que la gente cree que es. Al igual que Nagel, distingue entre lo que pensamos y lo que realmente «existe» en el mundo.
Pero él [Nozick] insiste en que el hecho de que encontremos algo evidente no garantiza que sea necesariamente cierto, o que sea cierto en absoluto, ya que la disposición a encontrarlo evidente podría haber sido una adaptación evolutiva a su ser solo aproximado y contingente. La propuesta se supone que es una explicación de la razón, pero no una justificación de la misma. Aunque «fundamenta» la razón en ciertos hechos evolutivos, se trata solo de una fundamentación causal. No se supone que estos hechos nos proporcionen motivos para aceptar la validez o fiabilidad de la razón. (...) Pero, ¿qué se pretende proporcionar? Parece ser una propuesta de una posible explicación naturalista de la razón que, de ser cierta, haría que nuestra confianza en la razón fuera «objetivamente» razonable, es decir, una forma fiable de llegar a la verdad.
En otras palabras, si alguien objeta a Nozick que dar una explicación evolutiva de por qué tenemos creencias sobre el mundo no demuestra que estemos justificados para tenerlas, él cree que Nozick respondería: «No estoy tratando de hacer eso».
Nagel pasa entonces a lo que considera el punto decisivo. Nozick no puede limitarse a responder que no está tratando de justificar la razón.
Pero, ¿es esta hipótesis realmente compatible con la confianza continuada en la razón como fuente de conocimiento sobre el carácter no aparente del mundo? En sí misma, creo que la historia evolutiva va en contra de esa confianza. Sin algo más, la idea de que nuestra capacidad racional fue producto de la selección natural haría que el razonamiento fuera mucho menos fiable de lo que sugiere Nozick, más allá de su función original de «adaptarse». A menos que se combine con una base independiente para confiar en la razón, la hipótesis evolutiva es amenazadora en lugar de tranquilizadora. No puedo tener ninguna justificación para confiar en una capacidad de razonamiento que tengo como consecuencia de la selección natural, a menos que esté justificado en confiar en ella simplemente en sí misma —es decir, creer lo que me dice, en virtud del contenido de los argumentos que ofrece. (…) La única forma que puede adoptar el razonamiento genuino consiste en ver la validez de los argumentos en virtud de lo que dicen. Tan pronto como uno intenta salir de esos pensamientos, pierde el contacto con su verdadero contenido.
En la forma más simple en que puedo expresar el asunto, Nagel está diciendo que la «verdad» y el «éxito evolutivo» son conceptos diferentes, ninguno de los cuales implica al otro. La razón siempre debe tener la última palabra.
