Friday Philosophy

La irracionalidad pública: comprendiendo a Nicholas Wolterstorff

Por desgracia, la mayoría de los filósofos políticos contemporáneos no son libertarios. Nicholas Wolterstorff —más conocido como fundador de la «epistemología reformada», pero un filósofo de extraordinario alcance— tampoco es libertario, ni mucho menos. En «Understanding Liberal Democracy» (Oxford, 2012), sin embargo, ataca una escuela de pensamiento muy influyente de una manera que los libertarios encontrarán útil.

Desde que John Rawls publicó Liberalismo político en 1993, los filósofos políticos se han centrado en la «razón pública». Esta noción responde a una característica de la política contemporánea difícil de negar. En las democracias contemporáneas, la gente discrepa radicalmente sobre lo que debe hacerse políticamente. Operan desde filosofías diferentes, desde lo que Rawls llama «doctrinas comprehensivas»; tienen diferentes «concepciones del bien». Algunas personas son religiosas y acuden a lo que consideran la guía de Dios sobre (por ejemplo, el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo); otras son ateas y no quieren saber nada de supuestas revelaciones divinas. Algunos piensan que el Estado debe moldear el carácter de las personas para promover la virtud; otros dicen que no es asunto del Estado.

Ante conflictos como éste, ¿qué se debe hacer? Una alternativa es que los partidarios de una doctrina global concreta intenten asegurarse una mayoría para sus puntos de vista. Una vez que lo consigan, podrán imponer su programa, independientemente de las objeciones de los partidarios de otras doctrinas globales.

Rawls y otros partidarios de la razón pública no están de acuerdo. Dicen que actuar de la forma que acabamos de describir es coercitivo y no muestra respeto por quienes tienen concepciones diferentes del bien. Wolterstorff explica su posición de la siguiente manera:

La mayoría, si no todos los exclusivistas [defensores de la razón pública]... dicen algo en el sentido de que el respeto a los conciudadanos como libres e iguales exige que, antes de apoyar una propuesta legislativa, uno ofrezca o ponga a disposición de quienes cree que aún no las tienen, razones para la legislación que ellos considerarán o considerarían buenas... [una] alternativa se centra en la coerción. Es la coerción de la legislación lo que hace necesarias razones del tipo indicado. Una condición para que un ciudadano apoye adecuadamente una legislación coercitiva es...[que] uno debe ofrecer o poner a disposición, a quienes uno cree que aún no las tienen, razones que sí tienen o considerarían que justifican la legislación coercitiva.

En resumen, debes dejar de lado tus propias opiniones sobre el bien cuando trates —como inevitablemente debes hacer en una democracia contemporánea como la de los Estados Unidos— con quienes tienen opiniones encontradas. En su lugar, debe limitarse a exponer argumentos que los demás puedan aceptar como razones.

Es fácil ver por qué a Wolterstorff no le gusta la razón pública. Como ya se ha sugerido, las opiniones religiosas no tienen cabida en la razón pública, aunque no son el único tipo de opiniones excluidas. Esto no puede sentar bien a Wolterstorff, que es un cristiano devoto y piensa que su religión es muy relevante para la política. En consecuencia, lanza un contraataque: la razón pública muestra mucho menos respeto por las personas del que le atribuyen sus defensores; y el punto de vista tiene consecuencias que son en sí mismas coercitivas. Sus poderosos argumentos deberían interesar a los libertarios porque debilitan el atractivo de uno de los principales rivales del libertarismo en la filosofía política.

Wolterstorff señala que los defensores de la razón pública no muestran, de hecho, respeto por la doctrina comprensiva de todo el mundo. Sólo hay que tener en cuenta a los que se consideran «razonables». Si usted sostiene una doctrina global que no es «razonable», entonces está excluido: no es necesario, en la argumentación pública, ofrecerle una razón que usted encontraría aceptable.

Por supuesto, surge la pregunta: ¿qué es una doctrina integral razonable, según esta concepción? Resulta que, en esencia, es aquella que acepta la razón pública. Si quieres imponer tu doctrina comprehensiva sin tener en cuenta las opiniones de quienes la rechazan, no eres razonable. La razón pública es, pues, respetuosa y no coercitiva —con quienes aceptan sus postulados. Los que están fuera del «grupo de legitimación» de estos aceptantes no cuentan.

Si Wolterstorff rechaza la razón pública, ¿qué tiene que poner en su lugar? Propone «la igualdad de derechos de los ciudadanos a la plena voz política». En esta concepción de la democracia liberal, las personas pueden defender leyes por las razones que les parezcan convenientes; no están sujetas a las restricciones de la razón pública. Si has tenido una oportunidad justa de exponer tu caso al público, pero el voto va en tu contra, entonces no has sido tratado injustamente.

Pero, ¿y si la mayoría aprueba leyes que a usted le parecen carentes de toda razón? ¿Debe usted aceptar esas leyes, simplemente porque la mayoría las respalda? ¿Ha rechazado Wolterstorff la razón pública por no ser genuinamente respetuosa con los demás, sólo para someter a todos al dominio de la mayoría de los votantes?

Wolterstorff es plenamente consciente de este problema. Responde que la regla de la mayoría, en su concepción de la igualdad de voz política, no es ilimitada. Las leyes no pueden violar los derechos de las personas.

Yo [Wolterstorff] sostengo que no es la razón pública y el deber rawlsiano de civismo lo que yace en el corazón de la democracia liberal, sino el derecho igualitario a la plena voz política, voz que debe ejercerse dentro de los límites constitucionales a los poderes del gobierno y dentro de los límites legales a la infracción por parte de los ciudadanos de los derechos de sus conciudadanos a ejercer libremente su plena voz política.

¿Cuáles son esos derechos que limitan a la mayoría? Wolterstorff no ofrece una lista de ellos, aunque es seguro decir que incluyen la lista «estándar» de libertades civiles, como la libertad de prensa y de religión. Pero ¿y si, como piensan los libertarios, estos derechos van más allá e incluyen los derechos naturales a la propiedad? ¿Y si no dejan ningún margen para la deliberación pública, excepto quizás en los detalles? Wolterstorff asume, sin considerar acuerdos alternativos, que la tarea clave de la filosofía política actual es llegar a una explicación aceptable de la democracia liberal. Los libertarios no estarán satisfechos, pero podemos estar agradecidos a Wolterstorff por su cuidadoso análisis de la razón pública.

Pero los rothbardianos rechazamos otro argumento de Wolterstorff. Sostiene que la gente debe aceptar la autoridad del Estado. Según este argumento, las personas tienen derechos y el Estado tiene la obligación de protegerlos. Si el Estado tiene esta obligación, entonces la gente tiene la obligación de no impedir que el Estado lleve a cabo su tarea. Este argumento falla debido a la diferencia entre «no obstaculizar» y «obedecer» o «aceptar la autoridad de…». Si Wolterstorff tiene la obligación de dar una conferencia que ha prometido dar, yo puedo tener la obligación de no interrumpirla. Pero no por ello estoy obligado a hacer lo que me pida para ayudarle.

image/svg+xml
Image Source: Mises Institute
Note: The views expressed on Mises.org are not necessarily those of the Mises Institute.
What is the Mises Institute?

The Mises Institute is a non-profit organization that exists to promote teaching and research in the Austrian School of economics, individual freedom, honest history, and international peace, in the tradition of Ludwig von Mises and Murray N. Rothbard. 

Non-political, non-partisan, and non-PC, we advocate a radical shift in the intellectual climate, away from statism and toward a private property order. We believe that our foundational ideas are of permanent value, and oppose all efforts at compromise, sellout, and amalgamation of these ideas with fashionable political, cultural, and social doctrines inimical to their spirit.

Become a Member
Mises Institute