[Universalismo radical: más allá de la identidad, de Omri Boehm (New York Review of Books, 2025; 192 pp.)]
El filósofo Omri Boehm es considerado una autoridad en Kant, y en Radical Universalism ofrece una brillante interpretación de los objetivos de Kant en La crítica de la razón pura. Kant prometió limitar la razón para dejar espacio a la fe, y Boehm ofrece la mejor explicación que he visto, al menos en un espacio tan breve, de lo que Kant quería decir. Desgraciadamente, aplica su comprensión de Kant a la Guerra Civil americana, considerando la guerra como una cruzada revolucionaria para destruir el Sur. Argumenta que Abraham Lincoln, aunque había justificado públicamente la ejecución de John Brown por traición, en el discurso de Gettysburg se alistó bajo la bandera de ese asesino e incendiario al pedir la destrucción de la Confederación.
Para comprender la interpretación que Boehm hace de Kant, primero tenemos que dar un rodeo. Spinoza argumentaba que, en contraste con la visión teleológica de la ley natural que se encuentra, aunque en diferentes formas, en la filosofía aristotélica y en la ley natural de la Edad Media cristiana, la naturaleza funcionaba a través de leyes mecánicas ciegas:
Según la Ética de Spinoza, es una verdad evidente, conocida con la certeza de una demostración geométrica, que todo en la naturaleza procede por ciega necesidad lógica.
(Boehm sostiene que Spinoza, y no Hume, es el principal objetivo de Kant en La crítica de la razón pura, una posición que defiende con gran ingenio en Kant’s Criticism of Spinoza (Oxford University Press, 2014). Kant rara vez citaba directamente a Spinoza, porque los gobiernos de Europa consideraban acertadamente que su filosofía era subversiva para la religión y el Estado, por lo que su publicación fue prohibida, pero fue ampliamente leída en manuscrito por todos los grandes intelectuales ilustrados, como ha documentado el historiador Jonathan Israel en varios volúmenes.
Kant vio acertadamente que si la naturaleza funcionaba por una necesidad ciega, entonces se socavaba la autoridad de la razón para evaluar los argumentos, incluidos los argumentos a favor de la propia posición de Spinoza. En otras palabras, hay que ser capaz de pensar libremente para llegar a la conclusión de que el pensamiento está determinado; pero si eso es cierto, entonces no se está determinado. (Es irónico que los objetivistas, que piensan que Kant es, en la memorable frase de Ayn Rand, «el ametrallador de la mente», adopten este argumento kantiano).
Si el argumento de Kant es correcto, tiene implicaciones para la ética. Como dice Kant:
La humanidad de los hombres consiste en el hecho de que, a diferencia de las especies naturales, lo que son no puede reducirse a lo que son. No depende de lo que hacen o de cómo viven, sino de su apertura a la llamada de lo que deberían estar haciendo. Los seres humanos son libres de establecer fines morales. Por lo tanto, ellos mismos deben ser tratados categóricamente como fines, nunca como meros medios. No solo tienen valor —las cosas pueden adquirir valor al ser utilizadas—. Más bien, tienen una dignidad que se eleva por encima de todo valor, es decir, absoluta.
(Mises no le daba mucha importancia al imperativo categórico de Kant, como se puede ver en su discusión sobre Hermann Cohen en Socialismo).
Los lectores impacientes con las abstracciones filosóficas no deben preocuparse. Pronto llegaré a John Brown. Pero, antes de hacerlo, debemos permanecer en el empíreo, porque esto nos permitirá conectar el argumento de Kant con la esclavitud. Antes dije que Kant proponía negar el conocimiento y dejar espacio para la fe. Kant no se refería a la fe religiosa convencional, sino más bien a la autoridad de pensar en lo que debemos hacer. «No aceptamos la autoridad de la justicia porque Dios lo ordene, sino que tenemos fe porque, ante la exigencia de la justicia, reconocemos una autoridad que no puede ser obra del hombre».
Ahora, por fin, pasamos a la esclavitud. Dado que los seres humanos tienen un valor absoluto, la esclavitud está prohibida incondicionalmente. «La esclavitud es la violación paradigmática de este principio absoluto, porque se basa en la reducción sistemática de los seres humanos a meros medios». Es siempre y en todas partes incondicionalmente incorrecta.
Aquí es donde entra en escena John Brown. Boehm cree que es un héroe porque no limitó su oposición a la esclavitud a la protesta no violenta. Por el contrario, él y sus seguidores asaltaron el arsenal de Harper’s Ferry, en Virginia, con la intención de distribuir sus 100 000 mosquetes entre los esclavos del sur para incitar a la rebelión. Algunos años antes, Brown y algunos de sus seguidores habían ejecutado a cinco hombres en Pottawatomie, Kansas, por ser proesclavistas, aunque no fueran propietarios de esclavos e es. Esto desencadenó una ola de masacres y contra-masacres en la lucha por el «sangriento Kansas».
Esto no fue suficiente para Brown, que procedió a llevar a cabo la incursión descrita anteriormente. Antes de la incursión en el arsenal, la mayoría de los abolicionistas apoyaban las protestas no violentas contra la esclavitud, pero esto cambió tras la incursión, y ahora estaban dispuestos a tolerar la violencia. Abraham Lincoln no estaba entre ellos; tras la ejecución de Brown por traición contra Virginia, afirmó que estaba justificada porque Brown había actuado ilegalmente. La violencia para poner fin a la secesión era, por supuesto, otra cuestión, como demostraría Lincoln en la horrible Guerra Civil.
Me animó el hecho de que la adulación de Boehm hacia Brown sea compartida por una de mis blancos, Susan Neiman, quien, según él, ofreció la primera descripción filosófica de Brown como héroe moral. Neiman también ha elogiado a los comunistas de Alemania Oriental.
La defensa que hace Boehm de la razón kantiana es víctima del contagio emocional que él mismo condena tan rápidamente en los demás. Esto resulta especialmente evidente en su interpretación del discurso de Lincoln en Gettysburg. Como todo el mundo sabe, excepto Boehm, Lincoln quería obligar al Sur a volver a la Unión. Pero para Boehm, el mensaje de Gettysburg era que
los soldados de la Unión luchaban para emancipar a los negros e incluir a todos los hombres en el pueblo, no para mantener a los ciudadanos del Sur como miembros de la Unión. El país que se otorgó a sí mismo «un nuevo nacimiento de libertad» en Gettysburg al dedicarse a la verdad no puede dedicar Gettysburg a los soldados que lucharon para negarla: la verdad de que todos los hombres pertenecen al pueblo se mantiene gracias a la exclusión de los soldados confederados.
Eso es verdaderamente orwelliano.
Boehm es un filósofo dotado, pero ha sido víctima de lo que su héroe filosófico Kant llamó «schwarmerei» (entusiasmo o fanatismo). Deberíamos darle el empujón de Boehm.
