Friday Philosophy

El capitalismo facilita la ayuda mutua. No puede ser desestimado como «materialismo egoísta»

Mucha gente critica el libre mercado por considerarlo «materialista»; reduce todo a valores monetarios. Murray Rothbard analiza esta acusación contra el libre mercado, y en la columna de esta semana, me gustaría considerar su perspectiva distinta. Primero prepara el escenario:

Una de las acusaciones más comunes contra el mercado libre (incluso por parte de muchos de sus amigos) es que refleja y fomenta un «materialismo egoísta» desenfrenado. Aunque el mercado libre —el capitalismo sin trabas— es el que mejor promueve los fines «materiales» del hombre, los críticos argumentan que distrae al hombre de los ideales más elevados. Aleja al hombre de los valores espirituales o intelectuales y atrofia cualquier espíritu de altruismo.

Rothbard responde a esta crítica de forma sorprendente. Dice que el dinero es sólo un medio, no un fin. La gente busca el dinero para conseguir lo que quiere, pero los fines que tiene la gente no tienen por qué ser «egoístas» o «materialistas». Cada persona debe decidirlo por sí misma. Dice,

En primer lugar, no existe un «fin económico». La economía es simplemente un proceso de aplicación de medios a los fines que una persona pueda adoptar. Un individuo puede aspirar a los fines que quiera, «egoístas» o «altruistas». A igualdad de otros factores psíquicos, a cada uno le interesa maximizar sus ingresos monetarios en el mercado. Pero esta renta máxima puede utilizarse para fines «egoístas» o «altruistas». Qué fines persiga la gente no le importa al praxeólogo. Un empresario de éxito puede utilizar su dinero para comprar un yate o para construir un hogar para huérfanos indigentes. La elección es suya. Pero la cuestión es que, sea cual sea el objetivo que persiga, primero debe ganar el dinero antes de poder alcanzarlo.

Una objeción que se te puede ocurrir es que algunas personas tienen como objetivo ganar todo el dinero que puedan. No quieren el dinero para comprar otras cosas: sólo quieren más y más dinero. Pero Rothbard podría responder a esto diciendo que se trata de un objetivo más. El mercado libre no le dice a la gente que lo persiga.

Rothbard pasa a continuación a lo que considero su mejor argumento. Supongamos que piensas que la gente debería dedicarse totalmente a servir a los demás: deberían ser completamente altruistas. Rothbard, me apresuro a añadir, no sostiene este punto de vista. Pero, dice, incluso si se mantiene esta posición, se debe apoyar el mercado, La gente que gana dinero en el mercado libre es la que mejor satisface a los consumidores. Si uno quiere ayudar a los demás, debe intentar ganar tanto dinero como pueda. El movimiento contemporáneo del «altruismo efectivo» ha aceptado este argumento, o una variante del mismo, aunque dudo que lo hayan obtenido de Rothbard. La gente de este movimiento piensa que hay que intentar conseguir un trabajo bien pagado para poder donar lo que se gana a los demás.

Rothbard explica su argumento de esta manera:

Sea cual sea la filosofía moral que adoptemos —altruismo o egoísmo— no podemos criticar la búsqueda de ingresos monetarios en el mercado. Si sostenemos una ética social egoísta, entonces obviamente sólo podemos aplaudir la maximización de los ingresos monetarios, o de una mezcla de ingresos monetarios y otros ingresos psíquicos, en el mercado. Aquí no hay ningún problema. Sin embargo, incluso si adoptamos una ética altruista, debemos aplaudir la maximización de los ingresos monetarios con el mismo fervor. Porque los ingresos del mercado son un índice social de los servicios que uno presta a los demás, al menos en el sentido de que cualquier servicio es intercambiable. Cuanto mayor es la renta de un hombre, mayor ha sido su servicio a los demás. De hecho, debería ser mucho más fácil para el altruista aplaudir la maximización de los ingresos monetarios de un hombre que la de sus ingresos psíquicos cuando esto entra en conflicto con el primer objetivo. Así, el altruista consecuente debe condenar la negativa de un hombre a trabajar en un empleo que paga un salario alto y su preferencia por un trabajo peor pagado en otro lugar. Este hombre, sea cual sea su razón, está desafiando los deseos señalados de los consumidores, sus compañeros en la sociedad.

Si, entonces, un minero del carbón se cambia a un trabajo más agradable, pero peor pagado, como dependiente de una tienda de comestibles, el altruista consecuente debe castigarlo por privar a sus compañeros de los beneficios necesarios. Porque el altruista consecuente debe enfrentarse al hecho de que los ingresos monetarios en el mercado reflejan los servicios a los demás, mientras que los ingresos psíquicos son una ganancia puramente personal, o «egoísta».

Como he mencionado, Rothbard no adopta la ética altruista. Al contrario, las rechaza. Señala que un altruista consecuente tendría que rechazar la búsqueda del ocio. Si uno descansa del trabajo, está privando a otros del tiempo que podría dedicar a ayudarlos. Rothbard utiliza este punto para criticar la versión de W.H. Hutt de la soberanía del consumidor, pero el punto se aplica también a altruistas contemporáneos como Peter Singer.

Rothbard dice,

Este análisis se aplica directamente a la búsqueda del ocio. El ocio, como hemos visto, es un bien de consumo básico para la humanidad. Sin embargo, el altruista consecuente tendría que negar a cada trabajador cualquier tipo de ocio —o, al menos, negar cada hora de ocio más allá de lo estrictamente necesario para mantener su producción. Porque cada hora de ocio reduce el tiempo que un hombre puede dedicar a servir a sus semejantes.

Los defensores consecuentes de la «soberanía de los consumidores» tendrían que estar a favor de esclavizar al holgazán o al hombre que prefiere seguir sus propios afanes a servir al consumidor. En lugar de despreciar la búsqueda de ganancias monetarias, el altruista consecuente debería alabar la búsqueda de dinero en el mercado y condenar cualquier objetivo no monetario conflictivo que pueda tener un productor —ya sea la aversión por cierto trabajo, el entusiasmo por el trabajo que paga menos o el deseo de ocio. Los altruistas que critican los objetivos monetarios en el mercado, por tanto, se equivocan en sus propios términos.

Rothbard hace otro punto brillante. Dice que el mercado libre se ocupa de los bienes que son intercambiables, pero que éstos no tienen por qué ser bienes materiales. Pero si la gente sigue tratando de conseguir bienes intercambiables, la utilidad marginal de tales bienes cae. Esto significa que la utilidad marginal de los bienes no intercambiables aumenta. En otras palabras, el desarrollo de la economía de mercado hace que la búsqueda de estos bienes sea más valiosa. El mercado libre no disuade a la gente de buscar bienes no intercambiables, sino que, con el tiempo, hace más probable que la gente los busque.

Dice,

La acusación de «materialismo» también es falaz. El mercado no comercia necesariamente con bienes «materiales», sino con bienes intercambiables. Es cierto que todos los bienes «materiales» son intercambiables (excepto los propios seres humanos), pero también hay muchos bienes no materiales que se intercambian en el mercado. Un hombre puede gastar su dinero en asistir a un concierto o en contratar a un abogado, por ejemplo, así como en comida o en automóviles. No hay ningún motivo para decir que la economía de mercado fomenta los bienes materiales o inmateriales; simplemente deja a cada hombre libre para elegir su propio patrón de gasto... una economía de mercado que avanza satisface cada vez más los deseos de la gente por los bienes intercambiables. Como resultado, la utilidad marginal de los bienes intercambiables tiende a disminuir con el tiempo, mientras que la utilidad marginal de los bienes no intercambiables aumenta. En resumen, la mayor satisfacción de los valores «intercambiables» confiere una importancia marginal mucho mayor a los valores «no intercambiables». Así pues, en lugar de fomentar los valores «materiales», el avance del capitalismo hace justo lo contrario.

En su análisis, Rothbard aplica una táctica que utiliza con frecuencia, con un efecto devastador. Toma un argumento al que se opone y demuestra que lleva a la conclusión opuesta que sus defensores sacan de él.

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