La «intervención humanitaria» se vende como un atajo moral: eludir la complicada política, enviar las tropas, detener al monstruo. Muchos libertarios responden con una respuesta familiar: la no intervención, porque la agresión contra otra nación está mal.
En su ensayo sobre la agresión en el extranjero, Jason Lee Byas sostiene que esta respuesta suele basarse en un error de categoría. Si uno se toma en serio el libertarismo —si realmente se cree que solo los individuos tienen derechos y solo a los individuos se les puede hacer daño—, entonces no se puede introducir subrepticiamente un derecho moral llamado soberanía nacional y tratar a los Estados como si fueran personas con derechos. El tirano no sufre un «daño» moral porque se haya cruzado su frontera, y el régimen no se convierte en un legítimo titular de derechos por el hecho de tener una bandera y un escaño en la ONU.
Hasta aquí, todo muy intervencionista: si la soberanía es una ficción, ¿por qué no invadir para detener las atrocidades?
Porque el mismo individualismo que desmonta el mito de la soberanía también destruye la fantasía intervencionista de la guerra «quirúrgica». La tesis central de Byas es que, cuando se desglosa la guerra en lo que realmente es —muchos individuos tomando muchas decisiones en condiciones de extrema incertidumbre a lo largo de un período prolongado—, no se obtiene una historia clara de salvadores contra villanos. Lo que se obtiene es una maquinaria que, como era de esperar, tritura a inocentes, fabrica «zonas de guerra» y propicia las atrocidades como algo habitual en lugar de como una desafortunada anomalía.
Esa es una forma de pensar claramente libertaria, y los libertarios llevan décadas planteando argumentos similares. El principio de no agresión de Rothbard no es «no iniciar peleas con otros gobiernos». Es «no a la violencia contra los no agresores», y punto; y la guerra moderna fracasa sistemáticamente en esa prueba porque no puede dirigirse claramente solo contra los culpables. En «Guerra, paz y el Estado», Rothbard sostiene que la guerra estatal se convierte casi inevitablemente en violencia masiva e indiscriminada —precisamente el tipo de «defensa» que no puede conciliarse con la ética libertaria.
Una vez que te das cuenta de eso, el argumento de la «guerra humanitaria» empieza a parecer una operación de lavado retórico: se toman crímenes reales cometidos por regímenes reales y luego se te pide que respaldes una segunda empresa de coacción y matanza, esta vez con una imagen mejor. David Gordon formula una crítica relacionada a su respuesta a las defensas libertarias de la guerra humanitaria: aunque los Estados no tengan más derechos que los individuos, no se deduce que tengan los mismos derechos que estos, como si el Estado «poseyera» el territorio del mismo modo que una persona posee una propiedad. Ese desliz conceptual es donde los intervencionistas ocultan la naturaleza mafiosa del Estado tras un lenguaje moral.
Y el argumento de venta rara vez es honesto. «Armas de destrucción masiva», «necesidad humanitaria», «difusión de la democracia» —son disfraces intercambiables para el mismo poder: el derecho a bombardear a extraños y llamarlo virtud. Ryan McMaken señala cómo las afirmaciones sobre las armas de destrucción masiva funcionan como una justificación comodín para invasiones y sanciones, con Irak como el ejemplo canónico de lo fácil que es amedrentar al público.
Pero, aunque todos los motivos fueran puros, la estructura se mantiene: las intervenciones amplían la capacidad de violencia y control del Estado que interviene, y esa capacidad no se limita al extranjero. Jacob Hornberger —basándose en la advertencia de John Quincy Adams sobre ir «en busca de monstruos que destruir»— destaca la previsible metamorfosis: una política exterior de cruzadas da lugar a un Estado de seguridad nacional —ejércitos permanentes, agencias secretas, vigilancia y brutalidad normalizada.
Hans-Hermann Hoppe va más allá: el Estado no es simplemente un proveedor de protección defectuoso, sino que es sistemáticamente poco fiable y, a menudo, la mayor amenaza para la seguridad. El intervencionismo en el extranjero genera enemigos y repercusiones negativas, convirtiendo a poblaciones lejanas en objetivos y luego actuando con sorpresa cuando el ciclo vuelve a casa. Y las consecuencias internas no son abstractas: la policía militarizada, la vigilancia y un estado de guerra permanente se convierten en «lo normal». El artículo de William D. Hartung sobre la militarización de la policía también señalaba esta dinámica de «boomerang» —la política exterior alimenta la coacción interna al tiempo que multiplica la violencia en lugar de reducirla.
Por eso la conclusión de Byas es más radical que el no intervencionismo simplista que se apoya en la soberanía nacional. Si la unidad moral es el individuo, entonces la pregunta relevante no es: «¿Hemos violado a una nación?», sino: ¿Qué violaciones previsibles de los derechos estamos autorizando contra individuos concretos e incapaces de responder por sus actos, sobre todo teniendo en cuenta lo que sabemos sobre cómo funciona realmente la guerra? Una vez que se plantea esa pregunta, la presunción en contra de la intervención se endurece hasta convertirse en algo más cercano a una postura antibélica.
Nada de esto requiere indiferencia ante el sufrimiento en el extranjero. Ron Paul, al defender la política exterior de los EEUU «original», subraya que la no intervención no es aislacionismo: es paz y comercio, en contraposición a la gestión militar; comercio, viajes, diplomacia y vínculos voluntarios en lugar de bombas y regímenes títeres. Eso encaja perfectamente con la ética individualista que defiende Byas: solidaridad con las personas, no asociación con los Estados; ayuda que sea voluntaria y específica, en lugar de «ayuda» proporcionada mediante impuestos coercitivos y explosivos de alta potencia.
Una política exterior libertaria digna de ese nombre no dice: «Dejemos que el tirano gobierne en paz porque las fronteras son sagradas», sino que afirma que, aunque los tiranos carecen de legitimidad moral para gobernar, tampoco la tienen los supuestos liberadores que proponen poner fin a los crímenes cometiendo una sucesión incesante de otros nuevos. El Estado no es un instrumento con el que podamos apuntar de forma fiable al mal; es una máquina que se alimenta de la crisis, se engrandece a través de la guerra y convierte la urgencia moral en un permiso permanente.
La no intervención, desde este punto de vista, es la negativa a entregar un cheque en blanco a la institución más depredadora de la sociedad —especialmente cuando ese cheque está escrito con la sangre de otras personas.
