En una reciente entrada del blog Bleeding Heart Libertarian, el filósofo Matt Zwolinski nos cuenta que ya no puede «describir los compromisos fundamentales del libertarismo americano» como podía hacerlo hace tan solo diez años. La razón, dice, es que el aparente consenso sobre el libertarismo que surgió en la década de 1970 y comenzó a desmoronarse en la década de 1990 fue solo una situación temporal, una anomalía; por lo demás, el libertarismo ha sido un movimiento cambiante y en evolución que ha sufrido «episodios recurrentes de fragmentación y refragmentación».
«El libertarismo no tiene una ‘esencia filosófica fija’», afirma Zwolinski, «pues de lo contrario no se habrían producido los drásticos cambios en la forma de aplicar el término entre el anarcocomunismo de Déjacque de la década de 1850 y los mercados libres y el gobierno limitado de Leonard Read de la década de 1950, por no hablar de la actualidad. Simplemente, nunca ha existido un paradigma de libertad permanente y estable».
Sí, en la década de 1970 se llegó a un aparente consenso en torno a las ideas del «mercado libre basado en los derechos» de Robert Nozick, Ayn Rand y Murray Rothbard —que Zwolinski también califica, de manera reveladora, de racionalistas y absolutistas—. (Atención a la jerga: se refiere a que son no empíricas y dogmáticas, lo cual es negativo, a diferencia del enfoque empírico y flexible que él defiende). Pero esto fue más bien un accidente histórico, o tal vez un respiro, antes de que la sociedad en general y la teoría libertaria en particular comenzaran un desmoronamiento constante y una pérdida de cohesión.
Y ahora tenemos unas seis facciones que reclaman un hueco bajo la «gran carpa» del libertarismo: los libertarios de corazón blando, con su interés por la justicia social y la posibilidad de la redistribución de la riqueza y las reparaciones raciales; los libertarios de izquierda y su crítica al «capitalismo realmente existente» (no solo la economía mixta de favores y regulaciones gubernamentales, sino también las empresas dirigidas por «jefes»), paleolibertarios que se alían con la derecha, la derecha tecnológica, neorreaccionarios alineados con Peter Thiel y Elon Musk y, por supuesto, el envejecido remanente del eje Nozick-Rand-Rothbard que se pregunta por qué los demás no ven la verdadera naturaleza de la libertad tal y como ellos la ven.
Como explica Zwolinski, la razón por la que los defensores racionalistas y absolutistas de los derechos y el libre mercado no lo entienden es que no se dan cuenta de que el libertarismo no es un sistema coherente de ideas, sino un fenómeno sociológico que se explica por lo que él denomina «tribalismo». Aplica al libertarismo el marco descrito por Hyrum y Verlan Lewis en su libro The Myth of Left and Right, en el que afirman que la «izquierda» y la «derecha» son tribus, «no ideologías coherentes», y que «no se mantienen unidas por ninguna esencia filosófica subyacente», sino «porque resultan ser las posiciones que actualmente defienden las tribus de izquierda y de derecha».
Hay varias cosas que decir sobre este análisis sociológico «tribal» de los cambios políticos y sobre las recomendaciones de Zwolinski sobre cómo aceptarlos. En primer lugar, está la idea ya mencionada de que el libertarismo debería ser una «gran carpa» bajo la cual todas las diversas «tribus» que reclaman ese título puedan convivir y trabajar juntas. ¿Múltiples tribus bajo una misma carpa? ¡Quién ha oído hablar de algo así! Quizá pueblos vecinos, pero ¿una gran carpa?
La referencia de Zwolinski al concepto de «tribus» no encaja bien con lo que él mismo dice sobre los libertarios. Él entiende por «tribus» a grupos de personas que están unidas, pero que pueden cambiar de opinión siempre y cuando mantengan los fundamentos de su unidad —como los seguidores de Trump, que modifican sus opiniones según lo que Trump defienda en cada momento, pero no su lealtad—. ¡Pero los ejemplos de libertarios que pone Zwolinski son personas que no dejan de dividirse, no tribus que permanecen unidas!
En segundo lugar, la idea de que una filosofía política es un conjunto efímero de creencias y políticas sin una naturaleza fija es, sencillamente, ahistórica. El comunismo, por ejemplo, lleva más de 2000 años entre nosotros, y ningún comunismo digno de ese nombre dejaría de exigir que las personas entregaran sus propiedades y a sus hijos al Estado. No hace falta ser racionalista ni absolutista para reconocerlo.
Además, si quieres apropiarte del nombre del comunismo y afirmar que tu versión del comunismo no requiere que el Estado sea dueño de los bienes y de las personas, ¡eso no te convierte en comunista! O, en términos actuales, identificarse como comunista no cambia la naturaleza esencial del comunismo, ni la naturaleza esencial de tu punto de vista, que afirmas que es comunismo. El transcomunismo no es una «cosa», ni tampoco lo es el translibertarismo.
Zwolinski también afirma que los principios básicos del libertarismo son «demasiado abiertos» para resolver algunas cuestiones políticas, que «no determinan suficientemente la conclusión» que la gente busca. Se trata de una cuestión límite de la epistemología trasladada a la filosofía política. Como Zwolinski estaría de acuerdo —puesto que afirma que los principios libertarios «descartan, por ejemplo, las formas más extremas de socialismo de Estado o totalitarismo»—, realmente existen líneas claras en la naturaleza y en la sociedad, del mismo modo que no nos cuesta distinguir el rojo del amarillo, o incluso el naranja del rojo o del amarillo.
El problema surge, como siempre, a la hora de abordar los casos dudosos. ¿Cómo distinguíamos entre el rojo anaranjado y el naranja rojizo, colores que solían estar en la caja de lápices de colores Crayola de cualquier niño? ¿Cuál se acercaba más al naranja y cuál al rojo? A menos que tuvieras algún problema de percepción del color, bastaba con ponerlos uno al lado del otro y compararlos con los colores de referencia, el rojo y el naranja, y la respuesta surgía con bastante facilidad.
Lo mismo ocurre con las soluciones a problemas como la desigualdad de ingresos y la pobreza, que pueden derivarse de un trato injusto en las relaciones sociales y económicas o de ser víctima de leyes discriminatorias u opresivas. Solo tenemos que comportarnos como adultos responsables y ponernos manos a la obra para aplicar nuestros principios, y reconocer que, si estos son, en principio, incompatibles, entonces existe realmente un problema más grave que la desigualdad de ingresos o la discriminación racial del pasado.
Por ejemplo, en lo que respecta a la pobreza y la desigualdad de ingresos, el principio del laissez-faire exige, en general, que el Estado se mantenga al margen de la economía (tanto en su faceta reguladora como en la de concesión de privilegios) y que, en su lugar, se limite a hacer cumplir las leyes contra la coacción, el fraude y el incumplimiento de contratos. Por el contrario, la alternativa «compasiva» consiste en sugerir que la redistribución de la riqueza a través de algún tipo de renta básica garantizada —y/o mediante algún tipo de reparación por los siglos de esclavitud del pasado— ayudará a mitigar la pobreza y el sufrimiento y a corregir las injusticias del pasado.
No hace falta ser un Rothbard ni una Rand para señalar que aquí están en juego dos principios muy diferentes, y que los respectivos grupos o «tribus» que los defienden tienen esencias muy distintas, definidas por la defensa y la adhesión a esos principios respectivos. En resumen: el laissez-faire es el principio según el cual uno es dueño de los bienes que ha ganado legítimamente, de su cuerpo y de su trabajo, y nadie más puede privarle de ellos legítimamente. El principio de no agresión reina supremo y sin excepción. Sí, es absolutista, porque es un axioma de la política libertaria.
El «corazón compasivo», por el contrario, es el principio según el cual los derechos pueden estar muy bien, pero un hombre que se muere de hambre no es libre, y puede que haya que aceptar cierto grado de agresión para corregir la injusticia causada por las malas acciones de otros individuos o del gobierno. Pero, por supuesto, nadie se atreve a llamarlo agresión. En cambio, la perspectiva del «corazón compasivo» nos aseguraría que la redistribución en nombre de la justicia es el precio que pagamos por una sociedad libre. Pero, ¿dónde se trazaría la línea? ¿Cuál debería ser el límite de la redistribución forzosa en nombre de la justicia? Al igual que con la cuestión de cuánto es un impuesto justo, un verdadero libertario diría: cero.
Esto nos lleva a otro problema. Zwolinski sostiene que los derechos son solo uno de los diversos principios que deben sopesarse y aplicarse de manera flexible en relación con los demás. Ahora bien, en la vida privada de cada uno, uno es libre de sopesar la salud física, el ocio, la alimentación, el estudio intelectual, las actividades creativas, las relaciones personales, etc., y de cambiar el enfoque o la cantidad de tiempo y esfuerzo que se dedica a cada uno de ellos.
De hecho, Zwolinski se refiere con aprobación al «pluralismo de valores de Isaiah Berlin, […] la larga tradición que sostiene que existen muchos bienes, que no se reducen unos a otros y que la sabiduría práctica sobre casos concretos no puede sustituirse por la aplicación de un principio general». Y añade: «Todo eso me resulta mucho más aceptable que el monismo de una Ayn Rand o un Murray Rothbard, para quienes la filosofía política es la aplicación deductiva de un único axioma a todos los casos que se presentan».
¿Cómo se puede estar en desacuerdo con el pluralismo de valores, la existencia de múltiples bienes y la sabiduría práctica? Estos conceptos forman parte de la sabiduría ética transmitida por Aristóteles y los antiguos griegos. Las personas sabias y prudentes sopesan y equilibran sus valores entre sí y realizan esos ajustes por sí mismas, tal vez con sugerencias y consejos de otros, pero libremente, como seres humanos autónomos. Podemos sostener el principio fundamental de que la supervivencia y el florecimiento como seres racionales son el bien supremo, al tiempo que mantenemos que, en la práctica, debemos equilibrar los diversos bienes constitutivos que contribuyen a nuestra supervivencia y florecimiento. Podemos caminar y masticar chicle al mismo tiempo.
Pero cuando otra persona te dicta cómo llevar a cabo esos cambios, ¿podríamos decir que eres libre y autónomo? No, lo llamaríamos un Estado paternalista. ¿Y qué pasa cuando alguien te impone si debes dedicar tu tiempo, energía y recursos a los demás, y en qué medida? ¿Y cuando alguien te obliga a caminar y a masticar chicle de la manera que a ellos les gusta? Eso ciertamente no es libertarismo, del mismo modo que el llamado comunismo que te permite a ti y a tus hijos disfrutar de la vida familiar y de la propiedad privada no es realmente comunismo, solo porque quienes lo promueven quieran usar esa etiqueta. ¡Desearlo o afirmarlo no lo convierte en realidad!
En definitiva, Zwolinski parece ser un pragmático que pide que se dejen de lado los principios para encontrar soluciones prácticas a los problemas, para hacer lo que funciona a la hora de comprender el mundo y averiguar cómo vivir y cómo convivir. Durante más de medio siglo, hemos oído a políticos de izquierdas exigir que dejemos nuestros principios a un lado y, en su lugar, nos arremanguemos y nos pongamos manos a la obra para resolver los problemas. Pero disimulan apenas, si es que lo hacen, el hecho de que tienen toda la intención de presionar para imponer sus principios reales. Pragmatismo manifiesto, pero agendas ocultas —principios encubiertos. La pistola o el cuchillo ocultos, cuando los demás han dejado sus armas en la puerta.
Hace unos treinta años, a los libertarios nunca se les habría ocurrido sugerir que se pudiera lograr una sociedad libre cometiendo actos de agresión contra unas personas con el fin de transferir riqueza a otras en nombre de la «justicia social». El hecho de que, en la actualidad, nada menos que un tercio de la generación más joven tenga una opinión favorable del socialismo es una muestra de hasta qué punto se ha corrompido la base ética de nuestra cultura.
Sería bueno que los jóvenes no tuvieran que descubrir por las malas lo inhumano e injusto que es el principio y el sistema del socialismo. Quizá no tendrían que hacerlo si Zwolinski y sus compañeros plantearan sus propuestas «compasivas» de forma un poco más explícita y con un tono algo más contundente.
En cuanto a nosotros, preferimos de forma absoluta y racional «el monismo de una Ayn Rand o un Murray Rothbard». Templado con la sabiduría práctica de un Aristóteles, por supuesto.
