El 18 de mayo, en la Plaza de San Pedro, el nuevo Papa León XIV hizo un llamamiento para que la Iglesia católica se convierta en un modelo de «unidad, comunidad y fraternidad en el mundo». Una tarea central de su pontificado será abordar las crisis sociales y económicas de nuestro tiempo. Pero tras la retórica se esconde una cuestión decisiva: ¿Continuará la reciente deriva de la Iglesia hacia políticas globalistas o volverá a la herencia de la Iglesia de libertad económica, subsidiariedad y ley natural?
Hoy en día, la doctrina social católica es una casa dividida. Una tradición, la liberal-subsidiaria, liderada por el Papa León XIII —se basa en la ley natural, la libertad individual y un sano escepticismo respecto al poder del Estado. La otra —la tradición globalista-solidaria, con el apoyo del Papa San Juan Pablo II y el difunto Papa Francisco— hace hincapié en la coordinación internacional, la gobernanza reguladora y una profunda sospecha del libre mercado.
En las últimas décadas, esta última ha llegado a dominar el discurso de la Iglesia. Pero este dominio tiene un coste. El enfoque globalista-solidario utiliza la planificación central para lograr resultados que sólo los mercados descentralizados pueden ofrecer. Al hacerlo, apoya políticas que son económicamente poco sólidas y contraproducentes. Si el Papa León XIV quiere realmente hacer frente a los problemas sociales y económicos, debe recuperar la tradición liberal-solidaria.
El legado liberal de León XIII
La tradición liberal-subsidiaria hunde sus raíces en el patrimonio intelectual de la Iglesia. Aunque la Iglesia católica lleva mucho tiempo ocupándose de cuestiones sociales, la doctrina social católica se definió formalmente en 1891 con la encíclica Rerum Novarum de León XIII, considerada el documento fundacional de la doctrina social católica moderna y un importante punto de referencia para la tradición liberal católica.
En la Rerum Novarum, León XIII defiende la propiedad privada como un derecho natural «de probada pertenencia a las personas individuales». Subraya que la propiedad no sólo es justa, sino necesaria para el florecimiento humano, la protección de la familia y el funcionamiento del comercio. Lejos de considerar la libertad económica como una amenaza para la justicia, León la ve como una condición previa para el orden social.
La encíclica también limita el papel del Estado. Defiende la subsidiariedad, es decir —el principio de que los asuntos deben ser tratados por la autoridad competente más pequeña, más baja y menos centralizada. León enseña que la familia «debe tener necesariamente derechos y deberes peculiares, que son totalmente independientes del Estado». Los individuos y las familias son anteriores al Estado; no son sus criaturas, sino su fundamento.
Además, Leo afirma el orden espontáneo. Aunque reconoce que inevitablemente surgirán conflictos laborales, no pide una intervención estatal de mano dura. En su lugar, confía a organismos intermediarios —como la Iglesia, los sindicatos y las asociaciones voluntarias— la tarea de resolver los conflictos. El Estado es el último recurso para hacer justicia.
Murray Rothbard calificó la Rerum Novarum de «fundamentalmente libertaria y procapitalista» porque defiende las instituciones —la propiedad privada y el imperio de la ley— de las que depende una economía libre. León XIII no era economista, pero estaba profundamente influido por pensadores como Luigi Taparelli y Wilhelm Emmanuel von Ketteler, versados en política y pensamiento liberal. A través de ellos, León se comprometió con la tradición liberal clásica.
De la libertad a la planificación centralizada
En los últimos 130 años, la Iglesia se ha ido alejando gradualmente de las ideas económicas de la Rerum Novarum. Hoy, gran parte de la doctrina social católica favorece el intervencionismo, la supervisión reguladora y la planificación central, a menudo rechazando a priori los argumentos del liberalismo clásico. Al mismo tiempo, los líderes de la Iglesia rechazan con razón los horrores del socialismo. Pero la tradición globalista y solidaria se ha vuelto económicamente incoherente, persiguiendo objetivos morales a través de medios que son incompatibles con una economía sólida y, en última instancia, contraproducentes.
A diferencia de León XIII, los papas recientes se han desvinculado en gran medida de la lógica de los mercados. Rothbard remonta este cambio al Papa Pío XI en 1931. En Laudato Si’, por ejemplo, el Papa Francisco afirma que «el medio ambiente es uno de esos bienes que no pueden ser adecuadamente salvaguardados o promovidos por las fuerzas del mercado». Se refiere despectivamente a la idea de que el orden puede surgir de la acción voluntaria, calificándola de «pensamiento mágico». En lugar de comprometerse con la ciencia de la acción humana, Francisco retrata el mercado como un fracaso moral, una visión más arraigada en la abstracción que en el análisis.
Este desentendimiento tiene consecuencias. En Laborem Exercens, el Papa San Juan Pablo II recomienda la «socialización» de las industrias que no satisfagan las necesidades sociales. Esta afirmación lleva implícito un supuesto de planificación: que una autoridad central puede saber cómo es una distribución justa de los recursos y cómo llevarla a cabo. Pero esto ignora la idea austriaca de que ningún planificador posee el conocimiento disperso necesario para coordinar millones de preferencias individuales. La planificación central, por muy supuestamente moral que sea su intención, está destinada al fracaso económico y, en última instancia, político.
El Papa Francisco extiende la lógica de Juan Pablo II al ámbito mundial. En el capítulo 5 de Laudato Si’, pide reguladores supranacionales facultados para eliminar los combustibles fósiles y redistribuir la riqueza en todo el mundo para hacer frente al cambio climático. Estas propuestas asumen no solo la viabilidad económica, sino también la autoridad moral a escala planetaria, lo que plantea serias dudas sobre la subsidiariedad, la responsabilidad y la libertad.
Para ser claros, ni Juan Pablo II ni Francisco apoyaron explícitamente el socialismo. Pero al concentrar el poder en organismos centralizados, ambos corren el riesgo de permitir el sistema que condenan. Sus encíclicas esbozan una sombría visión económica que, a pesar de sus intenciones morales, prioriza la redistribución sobre el crecimiento y la regulación sobre la innovación. Esta perspectiva parte de un deseo sincero de defender la justicia y cuidar de los vulnerables, pero corre el riesgo de adoptar políticas que limiten inadvertidamente la prosperidad y la cooperación. El libre intercambio, basado en el beneficio mutuo, sigue siendo un poderoso motor de la dignidad humana y la solidaridad.
Restablecer la tradición católico-liberal
En su estado actual, la doctrina social católica —bajo el dominio de la tradición solidaria globalista— no puede ofrecer el modelo de «unidad, comunidad y fraternidad» que prevé el Papa León XIV. Por el contrario, su apuesta por la centralización corre el riesgo de dividir aún más el mundo y debilitar el testimonio social de la Iglesia.
Sin embargo, hay motivos para la esperanza. Al elegir el nombre de León, el nuevo Papa ha manifestado su deseo de seguir los pasos de León XIII, el arquitecto de la Rerum Novarum. Para honrar ese legado y afrontar las crisis socioeconómicas de nuestro tiempo, el Papa León XIV debería volver a sus principios: subsidiariedad, propiedad privada, asociación voluntaria y libertad. Sólo entonces podrá la Iglesia volver a ser lo que el mundo necesita tan desesperadamente —una voz moral basada en la verdad de la acción humana y defensora tanto de la libertad como de la dignidad humanas.
