Fiat justitia, ne pereat mundus —Hágase la justicia, no sea que perezca el mundo—. Con estas evocadoras palabras, Ludwig von Mises sitúa la justicia en el centro de su tratado sobre el capitalismo de libre mercado, Acción humana. Haciéndose eco de la importancia de la justicia, en Derecho, legislación y libertad Friedrich von Hayek describió las «normas de conducta justa» como «el fundamento y la limitación indispensables de todo derecho». Hayek consideraba importante que «el gobierno debe ser ciertamente justo en todo lo que hace». Pero, ¿qué papel desempeña el concepto de justicia en sus análisis?
Muchos economistas consideran que las cuestiones de justicia son irrelevantes para el estudio de la economía sin valores. Después de todo, aunque el intercambio basado en la propiedad privada debe ser voluntario, no tiene por qué ser «justo». Hayek consideraba «un abuso» de la palabra justicia evaluar «los efectos conjuntos de las acciones de muchas personas, incluso cuando éstas nunca fueron previstas o intencionadas», por referencia a si esos efectos son «justos». Así, por ejemplo, una subida o bajada de precios no es ni «justa» ni «injusta». Hayek veía el intento de evaluar los resultados del mercado por referencia a la justicia como «ese antropomorfismo o personificación con el que el pensamiento ingenuo intenta dar cuenta de todos los procesos de auto-ordenación». Sostuvo que «un simple hecho, o un estado de cosas que nadie puede cambiar, puede ser bueno o malo, pero no justo o injusto. Aplicar el término ‘justo’ a circunstancias distintas de las acciones humanas o de las normas que las rigen es un error de categoría». Esto significa que nos pueden gustar o no determinados resultados del mercado, pero no podemos calificarlos de justos o injustos.
Hayek estableció una clara distinción entre las «normas de conducta justa» y la ley o la legislación: «No estamos afirmando que todas las normas de conducta justa que se observan de hecho en una sociedad sean leyes, ni que todo lo que comúnmente se llama ley consista en normas de conducta justa». En su opinión, la regla justa es la que produce el fin deseado, mientras que la regla errónea es la que no lo consigue: «Todas las reglas morales y leyes humanas son medios para la realización de fines definidos. No existe otro método para apreciar su bondad o maldad que escudriñar su utilidad para la consecución de los fines elegidos y perseguidos». Sobre este razonamiento, su opinión era que la ley no refleja la «justicia» en un sentido abstracto, sino que refleja las normas elegidas por la sociedad con vistas a construir el tipo de sociedad que valoran.
Sobre esa base, Hayek rechazó el uso de argumentos de «justicia social» en el debate político: «...el término ‘justicia social’ está totalmente desprovisto de significado o contenido... es un fraude semántico, una frase utilizada para dar aprobación moral a lo que en realidad es una demanda de distribución de beneficios según algún criterio arbitrario». Pretenden justificar la redistribución de la riqueza y el poder según sus preferencias. Mises observa en su libro Socialismo, que los redistribucionistas no se consideran necesariamente socialistas. Los guerreros de la justicia social suelen ser liberales que no entienden la ciencia económica y, por tanto, no se han dado cuenta de que los medios que promueven para resolver los problemas sociales son incapaces de resolver el problema. En el ejemplo dado por Mises, pretenden resolver el problema del hambre fijando los precios de los alimentos, pero en lugar de resolver el problema su intervención sólo conduce a la escasez de alimentos. Mises explica:
Protestan que son creyentes sinceros y que se oponen a la tiranía y al socialismo. Lo único que pretenden es mejorar las condiciones de los pobres. Dicen que se mueven por consideraciones de justicia social, y favorecen una distribución más justa de la renta precisamente porque están decididos a preservar el capitalismo y su corolario político o superestructura, es decir, el gobierno democrático.
Mises advierte que,
Lo que esta gente no comprende es que las diversas medidas que sugieren no son capaces de producir los resultados beneficiosos que pretenden. Por el contrario, producen un estado de cosas que, desde el punto de vista de sus defensores, es peor que el estado anterior que pretendían alterar.
En su opinión, los defensores de la justicia social a menudo «o no son lo suficientemente brillantes o no son lo suficientemente trabajadores» para alcanzar sus objetivos y, por tanto, atribuyen su propio fracaso a la injusticia:
Se consolaban a sí mismos y trataban de convencer a los demás de que la causa de su fracaso no era su propia inferioridad, sino la injusticia de la organización económica de la sociedad. En el capitalismo, declaraban, la autorrealización sólo es posible para unos pocos. «La libertad en una sociedad de laissez-faire sólo es alcanzable por quienes tienen la riqueza o la oportunidad de adquirirla». Por lo tanto, concluían, el Estado debe interferir para realizar la «justicia social».
Lo que realmente querían decir es, para dar a la mediocridad frustrada «según sus necesidades».
Los guerreros de la justicia social invocan a menudo la «ley natural» o una «ley superior» en un intento de eludir los difíciles caminos hacia el éxito. Invocar una «ley superior» es la estrategia de todos los revolucionarios y, a primera vista, sus invocaciones opuestas de la justicia parecen totalmente arbitrarias. Sin saber más sobre ellas, todas parecen igualmente espurias. De ahí que Mises diga: «No tiene sentido justificar o rechazar el intervencionismo desde el punto de vista de una idea ficticia y arbitraria de justicia absoluta. Es vano ponderar la justa delimitación de las tareas de gobierno a partir de cualquier norma preconcebida de valores perennes».
Por tanto, tanto Mises como Hayek rechazaron la invocación de la «ley natural» como fundamento del derecho o la economía. Aunque se discute hasta qué punto Hayek rechazó por completo la ley natural, Mises describió la ley de la naturaleza como la ley de la selva por la que viven los animales, observando que «el rasgo característico de las condiciones naturales es que un animal está decidido a matar a otros animales», por lo que «’No matarás’ no forma parte ciertamente de la ley natural». Lo que parece «justo» para el depredador hambriento es «injusto» para la presa vulnerable. Mises, por lo tanto, rechazó por completo los conceptos de justicia de la ley natural, argumentando que, «Sin embargo, no existe tal cosa como la ley natural y una norma perenne de lo que es justo y lo que es injusto». Consideraba que la «ley natural» era «ficticia y arbitraria».
En la Ética de la Libertad, Murray Rothbard adoptó un punto de vista diferente en relación con el papel de la justicia, argumentando que el derecho libertario debe basarse en los principios del derecho natural. Consideraba que «una ley natural establecida racionalmente» era el fundamento de la justicia. La referencia a la racionalidad es importante en la filosofía de Rothbard; significa que la ley natural no es una mera referencia a lo que hacen los animales en estado de naturaleza, sino que denota principios derivados de la razón humana. Rothbard consideraba importante no sólo defender los derechos de propiedad por razones utilitaristas, sino defender «la propiedad justa o la propiedad legítima o quizás la ‘propiedad natural’». No veía la justicia como algo meramente accesorio a una defensa de la libertad, sino como un concepto moral y ético que se encuentra en el corazón mismo de la libertad. Consideraba necesario invocar argumentos morales y éticos para contrarrestar las exigencias de los ignorantes, pero no por ello menos destructivos, intervencionistas movidos por sus buenas intenciones. No se puede responder a los guerreros de la justicia social sólo con argumentos económicos. Rothbard argumentaba que «hay que ir más allá de la economía y el utilitarismo para establecer una ética objetiva que afirme el valor primordial de la libertad y condene moralmente toda forma de estatismo». Su punto de vista era que «aunque la teoría económica praxeológica es extremadamente útil para proporcionar datos y conocimientos para enmarcar la política económica, no puede ser suficiente por sí misma para permitir al economista hacer cualquier pronunciamiento de valor o abogar por cualquier política pública». Su observación sobre la política pública es importante para entender por qué invoca los principios de justicia. Como dice David Gordon
...un partidario de la justicia social podría argumentar que la exigencia de corregir el trato discriminatorio no es una afirmación empírica [económica] sobre las fuentes de la desigualdad actual, sino una exigencia moral. Las personas que defienden este punto de vista podrían pensar que, aunque ahora te vaya muy bien, sigues teniendo derecho a una compensación si has sufrido discriminación. (Una vez más, no estoy a favor de este punto de vista, sino todo lo contrario; pero una respuesta adecuada al mismo debe implicar teoría moral).
Hay muchas coincidencias entre las filosofías utilitarista y del derecho natural, así como muchas distinciones importantes, que no pueden abordarse en este breve artículo. Pero puede verse que las distintas perspectivas austriacas sobre el concepto de justicia no son tantas diferencias de definición o metodológicas, sino que más bien se refieren a cómo entienden los distintos teóricos el papel del economista a la hora de participar en los debates sobre políticas públicas y responder a las pretensiones de «justicia» de los estatistas y los intervencionistas. Aunque los austriacos mantienen una separación analítica muy clara entre la ciencia económica, o praxeología, y la filosofía política o política pública, tienen opiniones diferentes sobre si los economistas deben participar en los debates sobre «justicia social», cuándo y cómo.
