La famosa apuesta de Francis Fukuyama no era que los acontecimientos se detendrían, sino que la democracia liberal occidental había emergido como la culminación de la evolución ideológica de la humanidad y la forma definitiva de gobierno. Esta tesis siempre estuvo teñida de un tufillo a triunfo: la Guerra Fría había terminado, la alternativa soviética se había derrumbado y el Estado-nación gerencial del mundo atlántico se presentaba como la forma madura de la historia. Pero la derrota de un rival monstruoso nunca demostró que no quedara por descubrir un orden político mejor. Solo demostró que la dictadura marxista-leninista era un callejón sin salida.
Desde una perspectiva libertaria, el verdadero error es más sutil que un simple exceso de confianza. Fukuyama confundió una importante victoria liberal con la culminación del liberalismo. Murray Rothbard, en Izquierda y derecha: Perspectivas de la libertad, consideró el liberalismo clásico no como un lugar de descanso centrista, sino como una fuerza histórica radical que atacó la monarquía, el sistema de castas, el mercantilismo y la guerra. El liberalismo fue el partido del progreso porque rompió con el antiguo orden; amplió el espacio para la contratación, la movilidad, la paz y el aumento del nivel de vida. Si eso es lo que representó el liberalismo en su máxima expresión, entonces tiene poco sentido considerar al Estado contemporáneo —aún monopolístico, aún extractivo, aún organizado en torno a la coerción— como el destino final del proyecto liberal, en lugar de como un punto intermedio entre la jerarquía y la libertad.
Jason Lee Byas se acerca más a la verdad cuando describe el libertarismo como « liberalismo radical ». Su argumento es que el liberalismo, en su sentido más profundo, parte de la confianza en la cooperación pacífica y de beneficio mutuo, y del temor a las consecuencias del poder en las relaciones humanas. Los intereses reales de las personas pueden alinearse mediante el intercambio voluntario y la asociación civil; la dominación es lo que perturba esa armonía. Desde esta perspectiva, el principal enemigo no es simplemente tal o cual gobernante, partido o ideología, sino la dominación misma: la relación social abstracta que transforma la cooperación en mando. Un orden político que aún se basa en la tributación, la coerción fronteriza, el monopolio policial y la subordinación legalizada puede ser menos severo que el despotismo, pero no es la culminación de la historia. Sigue impregnado de la misma lógica que el liberalismo radical busca superar.
El ensayo de Nathan Goodman sobre el anarquismo como liberalismo radical profundiza aún más en la crítica. Basándose en Don Lavoie, Goodman argumenta que la democracia no debe reducirse a votaciones periódicas sobre un aparato coercitivo. La democracia, en esencia, es apertura: debate público, crítica, persuasión, transparencia y la inteligencia colectiva de una sociedad que puede expresarse y organizarse libremente. En ese sentido, la verdadera democracia es policéntrica, no monocéntrica. Se manifiesta en la denuncia de irregularidades, el periodismo de investigación, la protesta, la ayuda mutua y las interacciones espontáneas de los ciudadanos, no solo en las papeletas de voto para elegir a funcionarios que luego monopolizan la legislación y el poder. Si esto es cierto, entonces la democracia liberal moderna no es, evidentemente, el fin de la historia. Es una aproximación limitada y estatista de algo mucho más rico: una sociedad abierta en la que la voz política y la coordinación social están radicalmente descentralizadas.
Esto importa porque las verdaderas democracias liberales no son simplemente marcos neutrales para la libertad. La descripción que hace Rothbard del Estado sigue siendo devastadora: el Estado es depredador, vive no de la producción sino de la expropiación, y sobrevive persuadiendo al público para que confunda sus intereses con los suyos. El análisis de Roderick T. Long sobre el fascismo añade una advertencia más: los sistemas políticos modernos no solo oscilan entre la libertad y el totalitarismo absoluto; también se deslizan hacia híbridos corporativistas en los que la riqueza nominalmente privada se integra en el privilegio estatal mediante la cartelización y la colaboración público-privada. Una vez que se percibe esta tendencia, la supuesta finalidad de la democracia liberal empieza a parecer más bien un camuflaje ideológico. Un régimen electoral superpuesto a la extracción, la burocracia, los subsidios, los monopolios y los privilegios no es la última palabra en materia de gobierno. Es un compromiso inestable con el antiguo orden depredador.
Richard M. Ebeling, al explicar a Ludwig von Mises, apunta hacia un criterio más adecuado para juzgar las instituciones. La prueba pertinente no reside en si un régimen se autodenomina democrático, constitucional o moderno, sino en si promueve la cooperación social pacífica. El liberalismo de Mises, tal como lo presenta Ebeling, considera la división del trabajo, la propiedad privada, el comercio y la libertad de elección como la base de la civilización, ya que transforman a los potenciales antagonistas en colaboradores. Según este criterio, mejores formas políticas no solo son concebibles, sino urgentemente necesarias: una legislación más descentralizada, una provisión más voluntaria, una mayor libertad de asociación, una migración más libre, menos militarismo e instituciones que permitan a las personas resolver sus problemas sin necesidad de pedir permiso a un centro soberano. El argumento libertario no es que la democracia liberal sea inútil, sino que la cooperación pacífica puede institucionalizarse de forma más completa de lo que el Estado-nación ha permitido.
Étienne de La Boétie, en su clásico Discurso sobre la servidumbre voluntaria, ofrece la razón definitiva por la que Fukuyama se adelantó: el poder es menos permanente de lo que parece. Los Estados perduran porque las personas los acatan, los interiorizan, los obedecen y los reproducen. Si se retira ese consentimiento, la poderosa estructura se vuelve repentinamente frágil. Byas plantea una idea similar cuando insiste en que el enemigo no es una clase permanente de personas condenadas, sino una forma enfermiza de relacionarse entre sí. Esto significa que la historia no puede terminar mientras las personas sean capaces de rechazar la autoridad ilegítima y construir alternativas más libres. El futuro aún está abierto porque la sujeción no es una ley de la naturaleza; es un hábito, respaldado por instituciones, que puede ser desafiado, erosionado y reemplazado.
Así que no, Fukuyama no tenía razón sobre el fin de la historia. Tenía razón al afirmar que el liberalismo derrotó a enemigos poderosos. Se equivocó al suponer que el Estado burocrático, territorial y con capacidad bélica que sobrevivió a esa contienda se había convertido, por ello, en la forma insuperable de vida política. La réplica libertaria no es nostalgia por la monarquía, ni romanticismo por la dictadura, ni indiferencia ante los logros liberales. Es una exigencia de radicalizar esos logros: preguntarse cómo serían la libertad, la democracia y la cooperación si ya no estuvieran limitadas por un gobierno monopolístico. La historia no ha terminado porque los seres humanos siguen siendo capaces de descubrir instituciones menos coercitivas, más abiertas y más civilizadas que los Estados que ahora se arrogan el derecho de gobernarlos.
