[Free Will: A Very Short Introduction, de Thomas Pink (Oxford University Press, 2004; x + 134 pp.)]
¿Tenemos libre albedrío? Si, por ejemplo, has decidido leer mi artículo, ¿dependía de ti hacerlo o tu decisión estuvo determinada por fuerzas que escapan a tu control? La mayoría de la gente cree que sí tenemos libre albedrío, pero hay algunos argumentos filosóficos influyentes que sostienen lo contrario. La situación es bastante compleja; algunos filósofos sostienen que tenemos libre albedrío, pero que también estamos determinados.
Thomas Pink es un destacado filósofo analítico que impartió clases durante muchos años en el King’s College de Londres, y su libro constituye una guía muy útil para desentrañar algunas de las complejidades del debate, aunque no puedo afirmar que haya comprendido del todo su propia solución. Pero eso es algo que los lectores deberán valorar por sí mismos. Al fin y al cabo, son libres de hacerlo (o quizá no). Pink destaca especialmente por su excelente exposición de la historia del debate.
Quizá pienses que tomar una decisión depende de ti, pero ¿no es cierto que todo lo que ocurre ahora viene determinado por lo que sucedió justo antes de que se tomara esa decisión? ¿Y no fue lo que ocurrió entonces determinado por lo que sucedió antes, y así sucesivamente, hasta llegar a un momento anterior a tu nacimiento? En ese caso, parece que no tienes libre albedrío.
Podrías intentar eludir la cuestión negando que el pasado determine por completo el futuro; en la medida en que lo haga, te deja margen para tomar una decisión. Pero esto plantea un nuevo problema: si tu decisión no está determinada por nada, ¿no la convierte eso en algo aleatorio, en una cuestión de azar?
La preocupación va más allá. No se trata simplemente de que las acciones indeterminadas no parezcan mejores que las aleatorias. Parece que, si lo que consideramos nuestras acciones fueran indeterminadas, en realidad no serían acciones en absoluto, sino que no serían más que meros movimientos ciegos.
Este problema ha llevado a muchos filósofos a adoptar una postura denominada «compatibilismo». Entre sus ilustres precursores se encuentra David Hume, y probablemente sea la postura más popular entre los filósofos actuales. Sostiene que eres libre siempre y cuando tu elección sea lo que deseas hacer. Nadie te obliga ni te amenaza para que lo hagas, ni tampoco es el caso de que tu «acción» te parezca que ocurre independientemente de tu voluntad. En resumen, eres libre de elegir, pero no eres libre de elegir lo que eliges.
Llegados a este punto, algunos lectores podrían sentirse tentados a recurrir a un argumento que ha atraído a muchos filósofos de la tradición kantiana, aunque no se limita a ellos. Supongamos que dices: «No soy libre de actuar». El mero hecho de decirlo demuestra que eres libre de actuar. Si no fueras libre de actuar, entonces no estarías diciendo realmente nada. Estarías emitiendo ciertos sonidos causados por otros sonidos en el pasado. El hecho de que digas que no eres libre de actuar te envuelve en lo que nuestro propio Hans-Hermann Hoppe denomina una «contradicción performativa». ¿Es correcto este argumento? En lugar de examinarlo, diré que, si HHH lo respalda, eso debería bastarnos.
Por desgracia, esto no resuelve el problema del libre albedrío. El problema es que nuestra cuestión se refiere a las acciones, no a las afirmaciones sobre las acciones. Aunque no puedas decir sin contradecirte: «No soy libre de actuar», eso no demuestra que tus acciones sean libres, con la posible excepción de la acción de pronunciar esa afirmación.
Una forma de resolver el problema que algunas personas han sugerido consiste en argumentar que necesitamos una nueva concepción de cómo elegimos actuar. Hasta ahora hemos hablado del deseo como causa de la acción. La imagen que tenemos es la de un deseo que te empuja a actuar. Pero quizá deberíamos identificar la razón, en lugar del deseo, como la causa de la acción. Decidiste leer este artículo porque pensaste que era la mejor opción disponible para ti. Fue la elección que, en el momento en que la tomaste, te pareció la mejor. Dado que fue tu deliberación la que te llevó a actuar, ¿no actuaste libremente?
Según Pink, este fue un enfoque muy popular en la Edad Media, y Kant también lo adoptó, aunque en su caso la racionalidad solo se aplicaba al yo «nouménico». No voy a intentar explicar lo que esto significa; baste decir que a la mayoría de la gente no le parece plausible y que, en cualquier caso, no demuestra que seamos libres en el mundo cotidiano, el «fenomenal». De hecho, Kant pensaba que no somos libres en el mundo fenomenal, y conciliar la libertad nouménica con la falta de libertad fenomenal supone un gran problema en su sistema.
Pink afirma que este enfoque no funciona. Lo que falla es que, al equiparar libertad y racionalidad, solo se es libre cuando se actúa de forma racional. Pero esto no se ajusta a la realidad. Uno puede reconocer que lo racional es hacer una cosa, pero acabar haciendo otra. Por ejemplo, uno puede juzgar correctamente que comer mucha comida basura es malo para la salud, teniendo en cuenta todos sus intereses, pero seguir comiendo mucha comida basura de todos modos. La «libertad», a menos que simplemente estemos cambiando de tema, incluye la libertad de ir en contra de la razón, al menos dentro de ciertos límites.
Otra opción es negar que tengamos libre albedrío, reconocer que el compatibilismo no funciona, pero afirmar que no importa que no tengamos libre albedrío. Podemos arreglárnoslas perfectamente bien sin él. Pink afirma que estaríamos renunciando a gran parte de nuestra visión del mundo si adoptáramos esta idea. Es fundamental para nuestra cosmovisión que consideremos a las personas responsables de lo que hacen; las elogiamos y las culpamos. Pero si las personas no son libres, no tiene sentido hacerlo.
Es hora de pasar a la solución que propone el propio Pink, que no estoy seguro de entender. Lo que dice es que todas las opciones que hemos analizado se basan en una suposición errónea: confunden explicar una acción con especificar la causa de la acción. Pero, según Pink, se trata de conceptos diferentes: «No ejerzo mi libertad para provocar mi decisión. Más bien, mi libertad se ejerce en la toma de la decisión en sí misma. Esa decisión es lo que constituye inmediatamente el ejercicio de mi control».
Si lo entiendes, me gustaría que me lo explicaras.
