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¿Puede la democracia rawlsiana coexistir con los mercados?

  • Friday Philosophy

Etiquetas Filosofía y Metodología

10/09/2020

El libro más influyente de la filosofía política contemporánea sigue siendo, después de casi cincuenta años, Teoría de la justicia de John Rawls, complementada y modificada por su posterior Liberalismo político. Como los lectores sin duda saben, Rawls no es muy amigable con el libre mercado. Esto plantea un problema para algunas personas. Ellos mismos son filósofos políticos y, como la mayoría de los miembros del gremio, admiran a Rawls. Pero también apoyan el libre mercado. ¿Qué deberían hacer? Una salida sería abandonar a Rawls o al libre mercado. (También podrían abandonar ambos.) ¿Pero qué pasa si hacer esto no les atrae? ¿Y si quieren tanto a Rawls como al mercado libre? Entonces necesitan mostrar que usas a Rawls para apoyar el libre mercado. En el artículo de esta semana, voy a ver un intento de hacer justamente eso: El libro de John Tomasi Free Market Fairness. Tomasi es un distinguido filósofo político que enseña en la Universidad de Brown

Rawls llama a su sistema «justicia como imparcialidad», y Tomasi nos dice que «una vez que ha sido ajustado y corregido de acuerdo a los principios democráticos del mercado, es la concepción de justicia liberal la que encuentro más convincente». Para entender la afirmación de Tomasi y juzgar su éxito, es importante comprender lo que significa la democracia de mercado. No es en absoluto lo mismo que el libre mercado que se encuentra en Mises y Rothbard. Él favorece un mínimo social financiado por los impuestos y también favorece el apoyo del gobierno a la educación, por ejemplo, a través de un plan de vales.

Incluso si Tomasi no es un completo partidario del libre mercado, ¿no difiere su posición totalmente de la de Rawls, que repudia expresamente como inadecuado el «sistema de libertad natural»? ¿Cómo puede Tomasi llegar a una defensa rawlsiana de la democracia de mercado?

La respuesta de Tomasi no es la más obvia que se le ocurrirá a la mayoría de los lectores. El principio de diferencia de Rawls permite desigualdades que hacen que la clase más desfavorecida de la sociedad esté mejor de lo que estaría de otra manera. Supongamos que una gran cantidad de desigualdad resulta ser en beneficio de los más desfavorecidos porque, por ejemplo, los incentivos económicos motivan fuertemente a la gente. ¿No tendríamos una justificación rawlsiana de la desigualdad?

Podríamos muy bien; pero esta no es la línea que sigue Tomasi. El punto que acabamos de considerar depende de una hipótesis empírica sobre cómo se motiva a la gente en el mundo real. Tomasi prefiere operar a un nivel más alto de abstracción. Lo que tiene en mente es esto. Las propias opiniones socialdemócratas de Rawls son simplemente interpretaciones de su teoría de la justicia. Si aceptamos los principios de justicia de Rawls, no estamos atados por los puntos de vista del propio Rawls sobre cómo estos principios deben ser implementados, y la puerta a una interpretación democrática de mercado de Rawls está abierta.

Para cada uno de los principios de justicia de Rawls, entonces, Tomasi ofrece una interpretación favorable a la democracia de mercado. El primer principio de Rawls especifica un conjunto de libertades que goza de prioridad léxica a los requisitos distributivos del segundo principio. (Esto significa que hay que satisfacer el primer principio antes de pasar al segundo; no se puede cambiar la libertad por la justicia distributiva). Rawls no incluye los derechos para adquirir y mantener la propiedad productiva entre el conjunto, pero Tomasi sí. La capacidad de hacer negocios a menudo resulta ser una excelente manera de desarrollar los poderes morales de uno. ¿Por qué, entonces, excluirlo de la lista de libertades protegidas?

Tomasi ofrece su propia comprensión de los otros principios rawlsianos. Para una igualdad de oportunidades justa, Tomasi subraya la necesidad de que cada persona tenga una amplia variedad de opciones, en contraposición a los esfuerzos por contrarrestar los efectos del estatus. Para el principio de la diferencia, hace hincapié en la necesidad de aumentar, mediante el crecimiento económico, la riqueza de la clase más desfavorecida. Se opone a los esfuerzos por reducir directamente las desigualdades, por ejemplo, mediante la tributación progresiva.

El programa político de Tomasi es mejor que el del propio Rawls, pero no creo que Tomasi tenga éxito en hacer un caso rawlsiano para la democracia de mercado. El problema es que Tomasi no tiene en cuenta adecuadamente la originalidad del enfoque de Rawls en la filosofía política.

La situación que lleva a Rawls a su teoría es la de las personas en una sociedad grande como la de los Estados Unidos que están divididas por concepciones conflictivas del bien. Algunas de estas concepciones pueden ser mejores que otras, y una puede ser de hecho la correcta: Rawls no se compromete en esta cuestión. Pero ninguna de estas concepciones puede demostrarse como verdadera en el fuerte sentido de que sería irrazonable que alguien la rechazara. Este estado de cosas Rawls denomina «el hecho de un pluralismo razonable».

Dado el razonable pluralismo, sería un error que los poseedores de una concepción impusieran sus puntos de vista a los demás; el respeto a los demás requiere que defendamos nuestros puntos de vista políticos con razones que los demás puedan reconocer. Nuestro objetivo, sostiene Rawls, no debe ser un mero modus vivendi con aquellos que profesan otras concepciones del bien. Más bien, debemos buscar una sociedad estable en la que la gente decida las cuestiones controvertidas por medio de la discusión democrática.

Pretende que los principios de justicia den las condiciones para que tales decisiones democráticas puedan tener lugar. La idea clave de Rawls es que, al investigar las condiciones de un régimen estable, dado el hecho de un pluralismo razonable, se puede evitar apelar a intuiciones morales controvertidas o a teorías morales problemáticas como el utilitarismo. Su enfoque de la justificación es «político, no metafísico».

Para adoptar un relato rawlsiano de la justicia, hay que aceptar la participación democrática en un sentido fuerte. Para Rawls, las personas de una sociedad están unidas entre sí por lazos especiales y deciden juntos las cuestiones políticas. Los ecos de Rousseau aquí no son accidentales.

Tomasi no está comprometido con este tipo de democracia. Las personas por su cuenta no necesitan valorar en absoluto el proceso de decidir las cuestiones junto con otros ciudadanos (aunque por supuesto no se les impide hacerlo). Tiene toda la razón en que la actividad empresarial productiva tiene un gran valor; pero esta afirmación, acertada o no, deriva de una concepción particular del bien, no de pedir los presupuestos de la toma de decisiones democrática bajo la condición de un pluralismo razonable. De la misma manera, las implicaciones igualitarias que Rawls encuentra en su principio de justa igualdad de oportunidades y en el principio de la diferencia no son simples interpretaciones de su propia teoría por Rawls que reflejan su desagrado por la riqueza. Más bien, una vez más se toman plausiblemente como condiciones necesarias para el tipo de participación democrática que Rawls favorece.

¿Por qué importa todo esto? Supongamos que Tomasi responde que rechaza la solidaridad democrática que Rawls desea promover. Si lo hace, sin embargo, entonces su defensa de sus interpretaciones de la libertad política, la justa igualdad de oportunidades, y el principio de la diferencia dependen de su propia concepción del bien. Como la mayoría de los filósofos políticos, se reduce a sus propias intuiciones morales o teoría moral. Ha abandonado el distintivo método rawlsiano de justificación política.

No sostengo en absoluto que se equivoque al hacerlo: No soy un rawlsiano. Pero Tomasi debe tener claro que, aunque ha adoptado algunos temas rawlsianos, ha procedido de una manera no rawlsiana. Muchas de las palabras de Rawls están presentes en el libro de Tomasi, pero no la música.

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David Gordon is Senior Fellow at the Mises Institute and editor of the Mises Review.

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