A menudo se señala que las opiniones políticas de Rothbard eran controvertidas, sobre todo en sus últimos años, cuando forjó una alianza con los paleoconservadores. Defendió los derechos de los estados y rindió homenaje a los héroes del Sur —Jefferson Davis, Robert E. Lee, Stonewall Jackson y Nathan Bedford Forrest—, lo cual es sin duda controvertido. También lo es el hecho de que, cuando era estudiante en Columbia, se unió a la Sociedad Strom Thurmond y, a lo largo de su vida, se opuso sistemáticamente a lo que él llamaba «derechos civiles falsos».
Pero no basta con calificar el análisis político de Rothbard de polémico. Eso sería hacerle un flaco favor. También es importante señalar que sus opiniones siempre se basaron en la defensa de la libertad y que nunca renunció a sus principios. En su comentario sobre cómo Alan Greenspan renunció a sus principios en un intento por ganarse el favor del establishment, David Gordon observa que:
En cuanto a su actitud ante el compromiso, Greenspan es todo lo contrario a Murray Rothbard. Rothbard podría haber adaptado sus opiniones para ganarse el favor de Arthur Burns, que era amigo de la familia, pero se negó a hacerlo. Nunca renunció a sus principios.
Esto es cierto no solo en lo que respecta a sus principios económicos, sino también a sus principios políticos. Las opiniones políticas de Rothbard no eran meramente aleatorias, reaccionarias o contrarias a la corriente dominante. Su objetivo no era simplemente provocar polémica o incitar al populismo, al estilo de un locutor sensacionalista. No hablaba a la ligera ni sin reflexionar, sin preocuparse por las implicaciones éticas de lo que decía.
Es cierto que Rothbard era conocido como un «guerrero alegre», con un estilo deliciosamente ingenioso y humorístico, pero sería erróneo suponer que esto significa que fuera una especie de bufón político que no concedía importancia alguna a los principios fundamentales de la justicia en su análisis político. Más bien, sus opiniones se basaban sistemáticamente en los principios filosóficos que expuso en La ética de la libertad.
En su introducción a dicho tratado, Hans-Herman Hoppe explica que Rothbard no olvidó ni abandonó sus principios al abordar problemas políticos concretos. Su filosofía no era meramente académica o teórica, sin relación alguna con su análisis de los problemas del mundo real.
Hoppe describe el Rothbard-Rockwell Report como «el principal medio de difusión de los comentarios políticos, sociológicos, culturales y religiosos de Rothbard» durante los años en que se publicó, y añade que los principios fundamentales en los que se basa el análisis del RRR «ya figuraban en su tratado anterior. A diferencia de Nozick, Rothbard no cambió de opinión sobre cuestiones fundamentales».
Por lo tanto, queda claro que Rothbard no renunció a sus principios filosóficos en sus comentarios sobre la política contemporánea. Al contrario, Hoppe destaca la coherencia de estos principios en el pensamiento de Rothbard:
De hecho, al repasar toda su carrera, puede afirmarse que desde finales de la década de 1950, cuando llegó por primera vez a lo que más tarde se convertiría en el sistema rothbardiano, hasta el final de su vida, Rothbard no vaciló en cuestiones fundamentales de la teoría económica o política. Sin embargo, debido a su largo e intenso trabajo en la historia del pensamiento económico y político, en sus escritos posteriores se hizo evidente un énfasis temático diferente, sobre todo en los varios cientos de artículos que publicó durante los últimos años de su vida. Aparte de las cuestiones económicas y políticas, Rothbard centró cada vez más su atención en la cultura y destacó su importancia como requisito sociológico previo del libertarismo.
Hoppe explica que Rothbard no consideraba estos principios como un mero conjunto de sugerencias que se podían aceptar o rechazar, ni como un simple conjunto de factores relevantes que pudieran resultar útiles a la hora de resolver problemas éticos. La ética rothbardiana tampoco es simplemente «un análisis de la semántica de los conceptos y el discurso normativos», como había sido hasta entonces la norma en los debates sobre ética.
Más bien, La ética de la libertad ofrece un desarrollo sistemático de su filosofía política, que se basa en una metodología «axiomático-deductiva». Los objetivos y la metodología de La ética de la libertad son explicados por Hoppe:
El libertarismo tal y como se expone en La ética de la libertad no era ni más ni menos que una filosofía política. Ofrecía una respuesta a la pregunta de qué acciones son lícitas y, por lo tanto, no pueden ser objeto de amenazas legítimas de violencia física, y qué acciones son ilícitas y, por lo tanto, pueden ser castigadas.
Las profundas raíces de la filosofía de Rothbard le permitieron mantenerse firme al analizar los problemas políticos. Como explica Hoppe, Rothbard basó su filosofía en «la noción de propiedad privada presente en las obras de los escolásticos tardíos y, siguiendo sus pasos, en teóricos «modernos» de los derechos naturales como Grotius, Pufendorf y Locke», en «verdades antiguas y heredadas».
Por lo tanto, debemos recurrir a la filosofía de los derechos naturales, a los principios de la propiedad y la autopropiedad, para comprender el significado del marco conceptual de Rothbard: su «uso sin complejos del lenguaje de los derechos naturales».
Comprender la filosofía de Rothbard no es simplemente cuestión de consultar el diccionario y debatir nuestras diferentes opiniones sobre lo que creemos que deberían significar los «derechos de propiedad». El diccionario nos dice que la propiedad significa «el derecho exclusivo a poseer, disfrutar y disponer de una cosa». Este es, en efecto, el concepto de propiedad que sustenta el derecho consuetudinario, pero eso, por sí solo, no nos dice qué es justo o ético. Ese es, de hecho, el quid de la teoría ética de Rothbard —él sostiene que la justicia es algo más que la mera equidad procesal o las compensaciones eficientes.
Para destacar la importancia de la filosofía política de Rothbard, Hoppe contrapone a Rothbard, a quien describe como un «pensador sistemático» Robert Nozick, a quien califica de pensador conjetural, «poco sistemático, asociacionista o incluso impresionista». Nozick era exploratorio y «evasivo», y consideraba sus ideas más bien como sugerencias provisionales que merecían ser tenidas en cuenta. Por el contrario, la filosofía política de Rothbard no es tampoco, un conjunto de «conjeturas tentativas y cuestiones abiertas». Hoppe explica:
La ética, o más concretamente la filosofía política, es el segundo pilar del sistema rothbardiano, estrictamente separado de la economía, pero igualmente basado en la naturaleza activa del ser humano y complementario de esta para formar un sistema unificado de filosofía social racionalista.
Rothbard no se limitaba a hacer especulaciones generales sobre los matices de palabras como «justicia» y «libertad», con las que todos los filósofos se enfrentan de diferentes maneras. No consideraba sus principios éticos como meras sugerencias con las que no estaba especialmente comprometido y que podría abandonar sin más si resultara políticamente conveniente hacerlo. Al contrario, estableció principios mediante los cuales podemos determinar lo que es «moralmente justificado y correcto», y se mantuvo fiel a esos principios hasta su prematura muerte.
Hoppe destaca que los principios rothbardianos resisten el paso del tiempo precisamente porque se basan en unos fundamentos sistemáticos:
Aunque los académicos modernos, liberados de la obligación de tener que justificar sus actividades, puedan participar en «conversaciones» poco sistemáticas y abiertas, los hombres de verdad, y especialmente los hombres de éxito, tienen que actuar y pensar de forma sistemática y metódica, y es probable que estas personas, planificadoras y orientadas al futuro con una baja preferencia temporal, tampoco se conformen con nada que no sean respuestas sistemáticas y metódicas a sus propias preocupaciones morales prácticas.
De ello se deduce que la búsqueda de una explicación a las opiniones políticas de Rothbard debe comenzar con un análisis de sus propios principios filosóficos. Por ejemplo, la alianza de Rothbard con los conservadores sureños, así como la admiración que manifestaba por John Randolph de Roanoke y John C. Calhoun, no constituyen una especie de desviación imprudente de sus propios principios —sino que son coherentes con su defensa basada en principios de los derechos de los estados. Sobre la cuestión de la defensa de los derechos de los estados, Hoppe señala:
Y aunque todos los Estados, ya sean pequeños o grandes, violan los derechos de los propietarios privados y deben ser temidos y combatidos, los grandes Estados centralizados violan los derechos de más personas y deben ser temidos aún más… Por lo tanto, un libertario, como segunda mejor opción, debe discriminar siempre a favor del gobierno local y en contra del gobierno central…
Esto no significa, por supuesto, que Rothbard fuera infalible o que nunca pudiera ser objeto de críticas o desacuerdo. Eso debería ser obvio. Tampoco significa que su filosofía política carezca de ambigüedades y solo pueda interpretarse de una única manera. Lo que sí significa, como señala Hoppe, es que los principios de Rothbard deben tomarse en serio a la hora de comprender su pensamiento político.
Los principios filosóficos de Rothbard no pueden descartarse sin más por considerarlos irrelevantes para sus opiniones políticas, y mucho menos mediante ataques ad hominem dirigidos contra su persona. Su sistema ético es fundamental y constituye la base de su análisis político. Como explica Hoppe:
De acuerdo con la tradición de la filosofía racionalista, [Rothbard] se limitó a insistir en que los argumentos axiomático-deductivos solo pueden ser atacados, y posiblemente refutados, exclusivamente por otros argumentos del mismo estatus lógico.
