En los Estados democráticos modernos, como el nuestro, el debate sobre quién se naturaliza es esencialmente sinónimo del debate sobre quién obtiene el derecho legal a votar.
La frase «creo que deberíamos ampliar el número de extranjeros que se naturalizan». es funcionalmente lo mismo que decir «Creo que deberíamos ampliar el número de extranjeros que votan». No hay ninguna diferencia significativa entre ambas afirmaciones.
En el Occidente moderno, cualquier debate sobre la ciudadanía es, en última instancia, un debate sobre el derecho de voto. Los defensores libertarios de la inmigración masiva tienden a ignorar esto y, a menudo de forma poco sincera, pretenden que la migración es simplemente una forma de intercambio económico. Sin embargo, en los Estados Unidos —como en la mayor parte de Occidente— la naturalización suele ofrecerse a los inmigrantes tras superar una serie de obstáculos muy bajos. En el caso de la ciudadanía por derecho de nacimiento, la naturalización suele concederse a poblaciones que pueden o no ser residentes a tiempo completo.
Los observadores más honestos de la inmigración no niegan que ésta se politiza cuando la naturalización es tan libre. Después de todo, los seres humanos nunca han sido unidades puramente económicas. También son actores políticos.
La politización de la inmigración impuesta por la naturalización provoca entonces oposición porque muchos residentes nativos concluyen —con razón en muchos casos— que las personas que sólo están mínimamente vinculadas a una comunidad no deberían ser miembros votantes de la misma.
El problema de determinar una norma para la participación política en las urnas era una cuestión común entre los primeros libertarios, personas que antes del siglo XX se denominaban «liberales». Estos libertarios se oponían al poder del Estado y apoyaban la propiedad privada, y también querían ampliar el número de votantes. Sin embargo, incluso estos reformistas radicales reconocían la insensatez de permitir el voto a todo el mundo, independientemente de si tenían o no algo que decir. La prudencia dictaba que los participantes en la política debían participar de algún modo en la comunidad.
Esto planteó un nuevo problema: ¿cómo medir hasta qué punto una persona está vinculada a la comunidad? Históricamente, esto se medía en términos de impuestos y propiedad. Puede ser, sin embargo, que al considerar el problema de la naturalización de los inmigrantes, se necesiten otras métricas. En cualquier caso, la cuestión de la participación política no ha cambiado fundamentalmente desde los primeros tiempos de los reformistas libertarios.
Locke y los Niveladores: La franquicia de los contribuyentes
Murray Rothbard se refirió a los Levellers ingleses del siglo XVII como «el primer movimiento de masas autoconscientemente libertario del mundo». Se opusieron firmemente tanto al absolutismo monárquico como al autoritarismo cromwelliano que le siguió. Se opusieron al mercantilismo, apoyaron el libre comercio y trataron de ampliar el derecho de voto. Por otra parte, también creían en un sufragio limitado.
En la actualidad, los historiadores debaten hasta qué punto los Niveladores pensaban que el sufragio debía ser limitado. El historiador Ralph Raico sugiere que los Niveladores «eran un producto típico del liberalismo burgués, y de hecho estaban a favor de restringir el sufragio a aquellos que pagaban impuestos». Los historiadores Roger Howell, Jr. y David Brewster buscaron en un periódico de los Niveladores, The Moderate, una visión general de quién constituía «el pueblo», es decir, las personas que debían votar. Howell y Brewster concluyen:
En muchos casos, los Moderados tendían a vincular «el pueblo» con quienes realizaban algún tipo de contribución a la sociedad, o al menos en circunstancias normales lo habrían hecho. Eran los individuos que apoyaban al gobierno mediante los impuestos, alojaban a las tropas en sus casas cuando era necesario o ejercían alguna ocupación remunerada.
John Locke, probablemente influido por los niveladores, tenía opiniones similares. El historiador Mark Goldie describe así la opinión de Locke sobre la democracia:
He aquí un teórico de la revolución y la soberanía popular que mostró escaso interés por el sufragio. Él mismo probablemente nunca votó en unas elecciones parlamentarias; y nunca se quejó de ello. En el párrafo 213 del Segundo Tratado, invita alegremente al lector a suponer un parlamento compuesto por una «única persona hereditaria», «una asamblea de la nobleza hereditaria» y «una asamblea de representantes elegidos por el pueblo», algo muy inglés y antidemocrático. Algunos politólogos siguen insistiendo piadosamente en que Locke era implícitamente demócrata. Sin embargo, no era un demócrata de franquicia.
Algunos comentaristas posteriores de Locke han intentado explicar las opiniones de Locke sobre la democracia afirmando que Locke era en realidad un elitista cuyas opiniones libertarias eran superficiales. Rothbard discrepa y concluye que después de 1670, Locke era en gran medida «un exponente libertario de la autopropiedad, los derechos de propiedad y una economía de libre mercado».
Además, como muestra el historiador Mark Knights, Locke era un gran defensor de la «franquicia del contribuyente», o lo que Raico llama «democracia de los contribuyentes».
Los derechos de propiedad son más importantes que los «derechos» políticos
Esto era coherente con la filosofía general de Locke ya que, como señala Knights, Locke «no invocaba los derechos naturales cuando hablaba de la representación». Es decir, Locke, que consideraba absolutamente la propiedad como una cuestión de derechos naturales, no creía que los mecanismos políticos como el voto y la representación parlamentaria fueran una cuestión de derechos naturales.
Montesquieu se hace eco de una división similar entre «derechos» políticos y derechos de propiedad. Para Montesquieu, existe una distinción entre el derecho político de la comunidad y el derecho civil de la propiedad privada. Como resume un jurista el punto de vista de Montesquieu, «las leyes políticas no deben en modo alguno retroceder sobre la propiedad privada porque ningún bien público es mayor que el mantenimiento de la propiedad privada».
Montesquieu, por tanto, también pretendía limitar el sufragio a los propietarios de bienes, y así según Krzysztof Trzciński, «el acceso [al voto] seguía dependiendo del estado de la propiedad.»
Tanto para Locke como para Montesquieu, la propiedad privada era más fundamental que cualquier «derecho» político, y esto requería limitaciones prudenciales al acceso político que estuvieran diseñadas para favorecer la preservación de la propiedad privada.1
Para estos libertarios, la primacía de la propiedad privada no permitía un sufragio ilimitado. Eso invitaba al abuso y la subversión de la propiedad privada, en lugar de a su protección.
El triunfo de la democracia de masas de Rousseau
Desgraciadamente, las visiones modernas de la democracia —incluso entre los autodenominados libertarios— sitúan los derechos de propiedad por debajo de los «derechos» políticos, con resultados desastrosos.
Gran parte de la culpa la tiene la inmensa influencia de Jean-Jacques Rousseau en casi todas las ideologías modernas. Rousseau era un enemigo intratable de la propiedad privada y, en su Contrato Social, uno de sus principales objetivos era someter toda propiedad privada a la llamada «voluntad general». Esta «voluntad» se definía por el voto de toda la masa de la población en un estado de total igualdad política. Esto era una inversión de la visión lockeana, y ponía la política por encima de la propiedad. Así, Trzciński concluye que el sistema de Rousseau «ampliaba significativamente la libertad política de los miembros del Estado, pero al mismo tiempo, curiosamente, limitaba sus derechos de propiedad.»
Hoy en día, es la visión rousseauniana la que prevalece como se ve tan a menudo en los implacables intentos de subvertir los verdaderos derechos de propiedad natural a la «voluntad de la mayoría». Ya había prevalecido en Francia en tiempos de Frédéric Bastiat, lo que llevó a éste a describir el Estado como «la gran entidad ficticia por la que todos buscan vivir a expensas de todos los demás.»
Incluso siglos después de Locke, muchos liberales radicales se mantuvieron cautelosos ante el sufragio universal. En Gran Bretaña, la Ley de Reforma de 1832 amplió enormemente el sufragio, pero incluso en este caso, los «limosneros» estaban excluidos y es difícil encontrar liberales/libertarios que apoyaran un sufragio sin restricciones. Más bien, la idea de la reforma era ampliar el voto a una «franquicia de cabeza de familia» de pequeños propietarios y a los hogares —no estamos hablando de un hombre por un voto—. Los reformistas imaginaron a los nuevos votantes como —en palabras de un liberal— «personas residentes que tienen algo que mostrar por su responsabilidad».
Desgraciadamente, este énfasis en la propiedad privada acabaría evaporándose del debate sobre la franquicia.
En la segunda mitad del siglo XIX, gran parte del continente ya iba muy por delante de Gran Bretaña, donde prevalecían las ideas revolucionarias francesas sobre la democracia. En la Alemania de Bismarck, por ejemplo, existía el sufragio universal masculino décadas antes de que se adoptara en Gran Bretaña. Probablemente no sea una coincidencia que fuera en la Alemania imperial donde naciera el moderno Estado del bienestar. Bismarck comprendió cómo funcionaba la democracia e inventó una «red de seguridad» burocrática a escala nacional como paso necesario para ganarse el apoyo político de los votantes.
Huelga decir que ni en Francia ni en Alemania la innovadora expansión del sufragio garantizó realmente los derechos naturales del pueblo. Más bien, las mayorías gobernantes de ambos Estados cultivaron la democracia como medio para saquear a los contribuyentes.
Resultó que Locke tenía razón.
Gracias al triunfo del pensamiento socialdemócrata —a su vez hijo de las ideologías rousseauniana y revolucionaria francesa—, vincular el derecho de voto a la propiedad se considera hoy reaccionario y demasiado burgués. No obstante, muchos votantes siguen reconociendo que no es prudente conceder el derecho de voto a todas y cada una de las personas que se encuentran en la comunidad física de uno en un momento dado. En el espíritu de Locke, Montesquieu y los Niveladores, persiste la noción de que los votantes deben estar de algún modo comprometidos con la comunidad. Si no lo están monetariamente, los votantes deberían estarlo al menos culturalmente, o a través de vínculos históricos de algún tipo con la comunidad.
Como habrían dicho los primeros libertarios, no es una cuestión de propiedad o de derechos naturales. Es una cuestión de política y prudencia.
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Existe cierto debate sobre si Immanuel Kant es o no un libertario. Kant estuvo influido en algunos aspectos por Rousseau, pero en cuestiones de propiedad, Kant tendía a adoptar una postura libertaria. En consecuencia, Kant se une a Locke y Montesquieu al favorecer las limitaciones a la «ciudadanía activa» —con lo que se refiere a la participación política a través de actividades como el voto— con el fin de proteger la propiedad. Según Trzciński, para Kant, «la posibilidad de adquirir una ‘personalidad cívica’ plena debía vincularse una vez más a la obtención de la independencia económica». La idea kantiana de ciudadanía era una negación del concepto de ciudadanía universal de Rousseau...» Véase Krzysztof Trzciński, «La ciudadanía en Europa: Las principales etapas del desarrollo de la idea y la institución», Studia Europejskie-Estudios de Asuntos Europeos 25, nº 1, (2021): 18.
