El significado literal de coacción tiene poca utilidad filosófica, ya que podría significar cualquier cosa que cualquier persona se sienta presionada a hacer en contra de su voluntad. La palabra «forzar» suele usarse conversacionalmente en ese sentido amplio —«se les acabó el estilo que quería, así que me obligaron a comprar otro estilo». Durante los encierros de covachuelas se produjeron acalorados debates sobre si se había «coaccionado» a la gente para que cumpliera con los mandatos de vacunación, ya que, como era de esperar, quienes hicieron cumplir los mandatos afirmaron posteriormente que no se había «obligado» a nadie a cumplirlos. En Canadá, el entonces primer ministro Justin Trudeau negó descaradamente que hubiera obligado a nadie a cumplir los brutales mandatos de vacunación de su gobierno:
Trudeau dijo: «Y por lo tanto, aunque no obligué a nadie a vacunarse, opté por asegurarme de que todos los incentivos y todas las protecciones estuvieran ahí para animar a los canadienses a vacunarse. Y eso es exactamente lo que hicieron».
Pero eso es cierto sólo en el sentido de la interpretación más estricta de lo que significa el uso de la fuerza.
Es decir, que Trudeau no ordenó que ataran a nadie contra su voluntad y le inyectaran una vacuna.
Trudeau se autoproclamó experto en idiomas, diciendo: «Estudié literatura inglesa, así que las palabras me importan de verdad», insistiendo en que estaba utilizando la «definición real» de la palabra «fuerza». En su opinión, despedir a la gente de su trabajo por no cumplir sus mandatos, expulsar de las universidades a los estudiantes y al personal no vacunados, y prohibir a los no vacunados el transporte ferroviario o aéreo, o entrar en cualquier tienda o restaurante, no era más que un «incentivo» o un «estímulo» para cumplir.
Incluso si hubiera ordenado atar a los canadienses contra su voluntad, con ese razonamiento podría argumentar que seguían sin estar «obligados», ya que era su elección no vacunarse e ignorar el «incentivo» de estar atados. Después de todo, los canadienses seguían siendo libres de viajar a cualquier lugar en sus propios coches y cultivar sus propios alimentos en sus patios traseros para evitar morir de hambre. Según esta definición, incluso la dictadura más brutal podría afirmar que respeta la libertad. Como observó Carl Becker en New Liberties for the Old, «la palabra libertad no significa nada hasta que se le da un contenido específico, y con un pequeño masaje adoptará cualquier contenido que se quiera».
En La Constitución de la Libertad, Friedrich von Hayek consideraba la libertad como el valor más elevado, argumentando que «debemos demostrar que la libertad no es meramente un valor particular, sino que es la fuente y la condición de la mayoría de los valores morales». Pero, al mismo tiempo, no quería «permanecer siempre en el plano de los altos ideales», discutiendo infructuosamente sobre el significado de las palabras. Quería abordar la libertad en las condiciones del mundo real, donde la gente es capaz de vivir una vida lo más libre posible: «En la práctica, la libertad depende de cuestiones muy prosaicas, y quienes desean preservarla deben demostrar su devoción prestando atención a los asuntos mundanos de la vida pública». Hizo hincapié en que no buscaba un mundo perfecto ni una libertad perfecta, y conceptualizó una sociedad libre como aquella en la que, en la práctica, «la coerción de unos por otros se reduce tanto como sea posible en la sociedad». Este concepto de «coerción» desempeñaba un papel central en su teoría de la libertad, pero no creía que la coerción pudiera eliminarse nunca por completo. Su objetivo era minimizarla, y consideraba que el Estado de ley era esencial para lograr ese objetivo. En su artículo «Hayekian Coercion», David Gordon explica:
Según Hayek, uno es libre si vive en una sociedad con reglas generales fijas que los miembros de la sociedad conocen de antemano. Estas reglas generales te permiten planificar lo que vas a hacer. Hayek contrasta este tipo de sociedad con otra en la que se te puede ordenar que hagas algo. En este caso, no se puede planificar, sino que se depende de la voluntad arbitraria de otra persona.
Como señala Gordon, esta visión de la libertad basada en el «imperio de la ley» resulta atractiva para los progresistas, que razonan que mientras las reglas estén claramente establecidas de antemano, evitando así ser arbitrarias, la redistribución estatal está justificada:
Rae concluye de ello que para obtener las ventajas de la libertad hayekiana, todo el mundo debería tener garantizada una cantidad mínima de recursos. La gente debería recibir lo suficiente para poder incorporarse a la economía productiva. Hayek bien podría respaldar esta propuesta, siempre y cuando una ley general prescrita de antemano dijera a la gente cuánto se les gravaría. Según esta propuesta, no podrías gastar todos tus ingresos como quisieras, pero esto es coherente con la libertad hayekiana. Tanto Mises como Rothbard critican a Hayek, en mi opinión eficazmente, por permitir tal redistribución.
Murray Rothbard consideraba, en efecto, que la definición de coerción de Hayek era errónea. En la Ética de la Libertad, Rothbard definió la coerción como «el uso invasivo de la violencia física o la amenaza de la misma contra la persona o (sólo) la propiedad de otra persona». Al criticar la definición de Hayek, señaló que el enfoque de Hayek sobre el sometimiento a la voluntad arbitraria de otros podría abarcar «acciones pacíficas y no agresivas» o incluso «la negativa pacífica a realizar intercambios» como forma de coacción.
El argumento de Rothbard era que el ejercicio de los derechos inherentes a la propiedad, como el derecho a excluir o la libertad de no asociarse con otros, bien puede ser considerado por la otra parte como «coercitivo» en el sentido hayekiano. Hayek dio el ejemplo de amenazar arbitraria o caprichosamente con despedir a un empleado durante un período de alto desempleo cuando el empleado luchará por encontrar un trabajo alternativo como una forma de tiranía. Para Rothbard, esto no equivaldría a coacción porque las personas libres son libres de firmar y rescindir contratos de trabajo a voluntad. Explica Rothbard:
Sin embargo, el «despido» es simplemente la negativa de un empleador propietario de capital a realizar más intercambios con una o más personas. Un empleador puede negarse a hacer tales intercambios por muchas razones, y no hay más que criterios subjetivos para que Hayek pueda utilizar el término «arbitrario». ¿Por qué una razón es más «arbitraria» que otra?... la gente, incluso en los negocios, actúa para maximizar su beneficio «psíquico» más que monetario, y [Hayek ignora el hecho de que] dicho beneficio psíquico puede incluir todo tipo de valores, ninguno de los cuales es más o menos arbitrario que otro.
El punto de Rothbard es que si las partes son libres de salir del contrato a voluntad, el hecho de que el empleador termine el contrato durante un período de alto desempleo no convierte el ejercicio de esa libertad en «coerción». Forzar a la gente a una relación laboral contra su voluntad prohibiendo la salida sería «una sociedad de esclavitud general».
En ese ejemplo, tanto Hayek como Rothbard estaban discutiendo la terminación de intercambios voluntarios, no la terminación por mandato estatal. Rothbard argumentaba que invocar el poder del Estado en un intento de «arreglar» la supuesta «coacción privada» de un empleador, como intentaba la legislación de protección del empleo, sólo agravaría el problema. El poder conferido al Estado para «proteger» a los empleados es a menudo esgrimido por el Estado tiránico contra sus propios ciudadanos, como se ve en el ejemplo de los mandatos de vacunación de Justin Trudeau. La «protección» del Estado en tales situaciones resulta ser la amenaza más peligrosa para la libertad.
Por lo tanto, Rothbard criticaba lo que él llamaba el «fracaso medio de Hayek para limitar la coerción estrictamente a la violencia», así como la opinión de Hayek de que bajo el imperio de la ley el Estado, con el consentimiento del pueblo, puede ejercer legítimamente la violencia para impedir la «coerción privada». Es en parte por esta razón —el rechazo de Rothbard a la idea de que la fuerza del Estado es justificable para limitar la coerción de unos individuos sobre otros— por lo que los libertarios que favorecen el concepto de «coerción» de Hayek consideran el libertarismo rothbardiano como «extremo». Sin embargo, como observa Hans Hoppe en su introducción a La ética de la libertad de Rothbard, es en su visión intransigente de los derechos de propiedad absolutos como fundamento de la libertad donde se encuentra la influencia filosófica más duradera de Rothbard.
