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El «libertarismo débil» y el debate entre Dave Smith y Liquid Zulu

Un debate reciente entre Dave Smith y el YouTuber «Liquid Zulu» puso de manifiesto un profundo malentendido de la teoría libertaria en relación con la naturaleza y el alcance de la filosofía, y su axioma, el principio de no agresión. Liquid Zulu defendió una posición intransigente —que siempre es inmoral violar el principio de no agresión, sin excepción. Esta rigidez se puso a prueba con hipótesis. En uno de ellos, una raza alienígena amenaza con destruir la Tierra a menos que alguien robe un solo centavo. En otro, un hombre solo podría salvar a su madre moribunda robando la escalera de su vecino. En ambos casos, Zulu mantuvo que no violaría el NAP.

La respuesta de Dave Smith fue directa e intuitiva: si una teoría te lleva a conclusiones tan absurdas, entonces hay que replantearse la teoría. El libertarismo no es ni ha sido nunca una «teoría del todo» unificada, argumentó Smith.

Los pensadores libertarios, desde Rothbard hasta Kinsella, han comprendido la necesidad de tribunales privados, jurados, toma de decisiones descentralizada y el desarrollo orgánico de doctrinas jurídicas, porque el mundo es complicado y está lleno de casos extremos.

En un momento dado, Zulu presionó a Smith preguntándole si el libertarismo es contradictorio porque, en su opinión, no es «unificado». Smith respondió simplemente: la vida es complicada. ¡Bien dicho! 

Sin embargo, otra forma de explicar la falta de estructura unificada en el pensamiento libertario es señalar que no es contradictorio, sino simplemente incompleto. Entendido correctamente, el libertarismo es una filosofía «delgada»: solo se ocupa del uso justificado de la fuerza, no de toda la gama de cuestiones morales, culturales o religiosas que guían la vida humana.

De hecho, su incompletitud es una característica, no un defecto. El libertarismo es simplemente una teoría jurídica sobre los derechos de propiedad y el uso legítimo de la fuerza, no un sistema moral integral. Responde de manera muy adecuada a una pregunta: ¿Cuándo es inadmisible el uso de la fuerza? No pretende dar respuesta a todas las cuestiones éticas o sociales; es una filosofía jurídica y política, no una teología que lo abarca todo. Esto difiere de las teorías supuestamente unificadas, como el objetivismo, que postulan teorías inextricables de política y religión que deben compartirse para ser objetivista.

En general, los libertarios comparten la creencia en el NAP y los derechos de propiedad, pero más allá de esto, los libertarios divergen. Difieren en las teorías sobre el castigo, la justicia y la ética social. Por eso Bob Murphy, un pacifista cristiano, y Murray Rothbard, un retribucionista, pueden situarse plenamente dentro de la tradición libertaria. Murphy cree que, si bien iniciar la fuerza es inmoral, incluso la fuerza de represalia debe ser eliminada y lo será a través de las fuerzas pacíficas del mercado. Rothbard, por el contrario, cree que el castigo proporcional está moralmente justificado y es necesario. Sin embargo, ambos son libertarios. Comparten una ética política común, pero llegan a conclusiones diferentes. Se podría incluso argumentar que, en la medida en que Ayn Rand creía en el NAP y en los derechos de propiedad, era libertaria, pero todo lo demás que exigía a los objetivistas va más allá del ámbito de la teoría política. 

Muchos libertarios están sujetos al mismo defecto que los objetivistas, lo que pone de relieve el problema de los libertarios «densos», aquellos que tratan de incluir compromisos morales o culturales adicionales en el propio libertarismo. Por ejemplo, se ha desarrollado un arquetipo de libertario con valores socialmente liberales que antepone valores como la «tolerancia» a la mayoría de los demás principios morales y éticos. Surge una caricatura en la que parece que la única consideración moral que tienen es la violación del NAP, pidiendo a todos los libertarios que toleren cualquier comportamiento que no viole el NAP. Por lo tanto, se debe tolerar el abuso de drogas, etc. Me viene a la mente la frase «el libertarismo no es libertinaje». Se podría decir fácilmente que el libertarismo consiste en la aplicación justa de la intolerancia. 

He defendido que el libertarismo no debe interpretarse como una filosofía del tipo «haz lo que quieras» al estilo de Aleister Crowley. Eso no es libertarismo, ya que introduce algo más. En cambio, el libertarismo es simplemente la creencia de que las personas no deben iniciar la fuerza contra otras. Y punto.

En otras palabras, el libertarismo no es una filosofía de tolerancia hacia todo comportamiento no violento. Más bien, es una filosofía de intolerancia hacia la violencia injusta. En cuanto a hasta qué punto no se deben tolerar las cosas, el libertarismo rothbardiano dice que solo aquellas cosas que son mutuamente intolerables y agresivamente violentas pueden ser adecuadamente respondidas con violencia. Cualquier otra cosa intolerable debe ser resistida por otros medios.

Tampoco debe interpretarse el libertarismo como una filosofía opuesta a toda autoridad. La oposición a toda autoridad se toma prestada de otro marco, que aporta más valores. En cambio, el libertarismo se opone a toda autoridad ilegítima conseguida mediante el uso de la fuerza. Por lo tanto, es totalmente coherente que un libertario se someta a la autoridad, la busque o la respete de forma voluntaria.

El libertarismo no es una filosofía igualitaria que se oponga a todos los valores sociales, todas las estructuras, todas las jerarquías, toda autoridad o todas las religiones. Una vez más, eso se toma prestado de otra parte. Cada una de esas cosmovisiones puede muy bien ser errónea, pero el libertarismo no se pronuncia sobre esa cuestión, solo dice que no se puede obligar o coaccionar a nadie a adoptar ninguna de esas cosmovisiones. Entendido correctamente, es simplemente una teoría jurídica que busca abolir la agresión de la sociedad.

Y esta es la esencia del asunto: el libertarismo es una ética política, no una ética total. Restringe el uso permisible de la fuerza, pero no dicta todo el universo moral en el que viven las personas. Ese universo puede completarse y hacerse coherente con el cristianismo, el judaísmo, el ateísmo, la ética de la virtud aristotélica, la tradición familiar o cualquier cosmovisión que tenga un individuo o una comunidad, siempre que no se oponga directamente a la ética libertaria fundamental. 

Consideremos a Jacob Winograd, un libertario cristiano y moderador del debate entre Dave y Zulu. Jacob cree en los Diez Mandamientos —no matarás, no robarás, no cometerás adulterio, no codiciarás, etc.— y también en los pecados del corazón: que mirar a una mujer con lujuria es moralmente similar al adulterio, o que odiar a un hermano es similar al asesinato. Esta visión del mundo puede llevarle a concluir que robar una escalera para salvar a su madre es mucho menos grave moralmente que cometer adulterio. De hecho, quien roba para salvar a un ser querido puede ser un héroe, mientras que quien engaña a su cónyuge puede ser un degenerado. Desde la perspectiva cristiana, ese comportamiento debe ser perdonado, pero se desaconseja encarecidamente en la sociedad.

Ninguna de estas evaluaciones morales contradice el libertarismo, a menos que se amplíe la definición de libertarismo para darle un significado que no tiene. Simplemente coexisten con él. El libertarismo deja gran parte del espacio moral abierto, permitiendo que las normas culturales, religiosas y sociales se impongan por medios voluntarios, como la disciplina eclesiástica, los boicots, el ostracismo, las redes de relaciones y otras formas de presión social no violenta.

Y, lo que es más importante, esta incompletitud explica por qué los libertarios suelen valorar la descentralización. Dado que el libertarismo es incompleto, debe recurrir a cortes privadas, normas locales, acuerdos contractuales y órdenes jurídicas «policéntricas» o «anárquicas» para completar el resto. Es la razón por la que, en general, no defendemos a los filósofos-reyes que imponen castigos universales por cada violación del NAP en todas partes. En cambio, el libertarismo permite que diferentes comunidades adopten diferentes normas que se adapten mejor a sus necesidades y preferencias.

Una sociedad pacifista al estilo de Murphy podría prohibir toda violencia, no solo el uso de la fuerza, y hacer cumplir esta norma mediante contratos, mecanismos de reputación o estructuras de seguros. Una comunidad rothbardiana podría adoptar castigos proporcionales y el retribucionismo, tal y como se defiende en Ética de la libertad. Una comunidad cristiana podría exigir el cumplimiento de los códigos morales cristianos como condición para residir en ella.

Esto es totalmente coherente con el NAP. Una vez más, el libertarismo no rechaza la autoridad, solo su imposición violenta.

Imaginemos convenios de propiedad que se aplican a la tierra. Para vivir en esta tierra o en esta comunidad, usted acepta que si comete el acto X, la pena será Y. Además, los árbitros libertarios o los tribunales privados pueden desarrollar doctrinas de necesidad privada que permitan robar una escalera para salvar una vida; otro sistema puede simplemente exigir que se devuelva la escalera y se realicen las reparaciones necesarias; y otro acuerdo puede imponer una tarifa predecible por el robo de la escalera, por ejemplo, 100 dólares cada vez, para garantizar la estabilidad y la claridad (y, como sugerirían la economía austriaca y la teoría del valor subjetivo, una persona podría preferir racionalmente pagar el coste de la multa de 100 dólares a perder a su madre). Esto es perfectamente coherente con el libertarismo.

El libertarismo no exige tratar todas las violaciones del NAP de la misma manera y, de hecho, no puede hacerlo, porque el NAP en sí mismo es simplemente una línea divisoria, no un código legal completo. Es como cuando dos ligas deportivas diferentes pueden ponerse de acuerdo sobre lo que constituye una falta, pero no sobre la sanción.

Los teóricos libertarios siempre han hecho hincapié en que la doctrina debe evolucionar a nivel local, a través de procesos similares al derecho consuetudinario, sistemas jurídicos competitivos y experimentación descentralizada.

Por eso el libertarismo es hermoso. Su incompletitud no es un defecto —sino el mecanismo que le permite armonizarse con diferentes cosmovisiones éticas, religiosas y sociales. No dicta la uniformidad moral, sino que proporciona el marco legal en el que la diversidad moral y cultural puede coexistir y competir pacíficamente.

En resumen, el libertarismo no es una teoría unificada que lo explique todo. Es una teoría limitada, pero poderosa, de la fuerza legítima. La falta de una estructura unificada no lo hace contradictorio, simplemente lo hace internamente coherente capaz de ser coherente con otras teorías. Y precisamente porque es incompleto, da a los individuos y a las comunidades el espacio para construir libremente mundos morales a su alrededor.

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