El filósofo de finales del siglo XIX y principios del XX F. H. Bradley no ocupa un lugar central en el debate filosófico contemporáneo, pero, en mi opinión, fue uno de los grandes y, en su libro Ethical Studies (publicado por primera vez en 1876), plantea algunas cuestiones importantes y críticas con el utilitarismo, principalmente del tipo defendido por John Stuart Mill y Henry Sidgwick. El tema debería ser de interés para los rothbardianos, ya que Murray Rothbard también se oponía firmemente al utilitarismo. Bradley escribía con un estilo anticuado que puede no ser del agrado de los lectores modernos, pero a menudo se expresaba con gran poderío literario y elegancia.
El utilitarismo nos exhorta a maximizar la felicidad, y el primer argumento de Bradley en contra de esto es que las personas no pueden especificar qué es la felicidad: «¡Ay! La única pregunta que nadie puede responder es: ¿qué es la felicidad?; lo que todos pueden responder al final es qué no es la felicidad».
Los utilitaristas podrían responder a esto que hay un tipo de utilitarismo que sí se puede especificar, a saber, que consiste en maximizar el placer:
El placer es algo de lo que podemos estar seguros, ya que no reside en un lugar desconocido, sino aquí, en nosotros mismos... Es real, porque lo sentimos y sabemos que es real; y solo al participar, o al parecer participar, en su realidad, otros fines pasan por ser felicidad y se imponen al mundo como tal.
Pero esta respuesta es víctima de una objeción fatal: «Y si hay algo que casi toda la voz del mundo, de todas las épocas, naciones y tipos de hombres, ha acordado declarar que no es felicidad, eso es el placer y la búsqueda del mismo». A continuación, Bradley pasa a considerar varias rondas de respuestas y réplicas, que no voy a abordar aquí.
Bradley aborda un punto muy importante, que puede utilizarse en muchos contextos filosóficos además del que estamos considerando aquí. Algunos utilitaristas sostienen que, si no se acepta su doctrina, hay que basarse en misteriosas «intuiciones» para saber qué es moralmente correcto o incorrecto. (Este sigue siendo un argumento muy popular entre los utilitaristas contemporáneos). La respuesta de Bradley a esto es que mostrar lo que está mal en una opinión contraria no sirve para establecer que la propia opinión es correcta. No se ha demostrado que no haya otras teorías aparte de las que se están examinando, e incluso si se elaborara una lista exhaustiva, no se habría descartado la posibilidad de que no exista ninguna teoría válida en el ámbito que se está tratando, aunque quizá en el futuro se le ocurra alguna a alguien.
Con un brillante ingenio satírico, Bradley ofrece una parábola para ilustrar su punto de vista, que se ha hecho famosa en los círculos literarios:
Si quisiéramos cruzar un pantano desconocido y se nos acercaran dos hombres, uno de los cuales dijera: «Alguien debe saber cómo cruzar este pantano, porque tiene que haber una forma de hacerlo, y ya ves que no hay nadie más aquí aparte de nosotros dos, por lo que uno de nosotros debe ser capaz de guiarte. Y el otro hombre no sabe cómo hacerlo, como pronto podrás comprobar; por lo tanto, yo debo hacerlo», ¿deberíamos responder: «Guíame, te seguiré»?
Los utilitaristas suelen reconocer que, en cualquier situación dada, es prácticamente imposible saber qué curso de acción maximizará la felicidad. En cambio, dicen, debemos confiar en reglas que nos digan qué hacer. Esta respuesta sigue siendo muy popular hoy en día, y el «utilitarismo de reglas» y el «utilitarismo de dos niveles» son variantes de ella.
Bradley plantea dos dificultades relacionadas con esta respuesta. En primer lugar, ¿cuál es la fuente de la autoridad de las reglas?
Si se admite que la vida debe regularse en función de probabilidades, surge la pregunta: ¿quién juzga las probabilidades? ... ¿Por qué eso debe ser una ley para mí? ¿En qué se basa? ¿En lo que otros han hecho y descubierto? ¿Serán entonces los demás responsables de mí?
Esto nos lleva a la segunda dificultad. Supongamos que estás de acuerdo en que las reglas son buenas. ¿Por qué no puedes decir que, incluso teniendo esto en cuenta, y teniendo también en cuenta que infringir la regla puede sentar un mal precedente, te sigue pareciendo mejor infringir la regla en este caso concreto?
Podría, si quisiera, admitir por el bien del argumento... que todas las desviaciones anteriores de las reglas han sido un fracaso y han disminuido el excedente [de placer sobre el dolor]. Pero ahora la cuestión es la siguiente: me he esforzado por formarme una opinión. No tengo ninguna duda de que, en este caso, infringir una norma aumentará el excedente... ¿Qué derecho tienes tú, qué derecho tiene el mundo, a decirme que me contenga, a convertir tu opinión incierta en la norma en lugar del fin seguro?
Se supone que la moralidad te dice, al menos en ciertos casos, lo que debes hacer y lo que no debes hacer. ¿Puede el utilitarismo hacer esto? Bradley sostiene que no. Lo mejor que puede hacer es decir que las personas tienen la sensación de que hacer lo incorrecto violaría su conciencia. Pero si la conciencia es solo una sensación, parece lógico que, si pierdes esa sensación, eres libre de hacer lo que quieras. Y esto no tiene sentido desde el punto de vista moral:
Este es un asunto serio; y debo decir que cualquier teoría que sostenga que un hombre puede deshacerse de su sentido de la obligación moral si puede, y que si lo hace, la obligación moral desaparece, es una teoría tan inmoral como ninguna otra jamás publicada.
Terminaré con otro problema que Bradley plantea al utilitarismo, aunque hay muchos otros. El utilitarismo nos exige maximizar el placer de todos, y algunos utilitaristas llegan incluso a decir que debemos maximizar el placer de todos los seres sensibles, pero ¿cómo se pasa de maximizar el propio placer a maximizar el placer de todos?
Lo que me parece claro es esto —el placer es el único fin, o no lo es. Si no lo es, entonces el hedonismo desaparece. Si lo es, entonces mi placer es mi fin. El placer de los demás no es un sentimiento en mí, ni una idea de un sentimiento en mí. Si parece serlo, es una mera ilusión. Si lo que no es mi sentimiento o su idea es mi fin, entonces la raíz del hedonismo se desmorona. Si es así, el argumento del individuo a la raza desaparece, porque el placer no es el único fin del individuo.
Bradley es a veces un hueso duro de roer, pero vale la pena roerlo.
