La ciudad de Nueva York está alborotada y aún resuena después de que el asambleísta de Queens Zohran Mamdani, —que se autodenomina socialista democrático—, derrocara al exgobernador Andrew Cuomo para hacerse con la nominación demócrata a la alcaldía basándose en una plataforma socialista democrática que busca transformar funciones económicas básicas, como la distribución de alimentos, en servicios administrados por el gobierno, subvirtiendo el orden espontáneo del mercado dentro de la sociedad civil. Un elemento central de la plataforma de Mamdani es su promesa de poner en marcha una red de tiendas de comestibles de propiedad municipal y gestionadas por el gobierno como «opción alimentaria» pública para frenar los precios y acabar con los llamados desiertos alimentarios.
El socialismo democrático cobró importancia tras el colapso de las economías de control y mando del siglo XX. Con el descrédito de la planificación centralizada y el autoritarismo flagrante de los regímenes maoístas-estalinistas, los defensores del socialismo democrático trataron de desvincular su visión de los controles estatales socialistas del pasado. Su estrategia retórica se basó en anteponer el prefijo «democrático» al socialismo, como si el procedimiento de toma de decisiones pudiera redimir la esencia de la coacción. Al distanciarse del legado totalitario del socialismo de Estado, reconfigura el socialismo como una ética participativa en lugar de un modelo de organización social. Adopta el lenguaje de la libertad, la participación y la justicia, surgiendo así menos como un programa concreto de diseño institucional y más como un imperativo moral: democratizar la economía, restaurar la igualdad y eliminar la alienación causada por las jerarquías impulsadas por el lucro.
Pero este reajuste verbal oculta, en lugar de resolver, la continuidad estructural más profunda con los antiguos modelos socialistas. Esta medida creó la ilusión de que el colectivismo coercitivo, cuando se filtraba a través del consentimiento mayoritario, ya no era coercitivo. El adjetivo parecía suavizar el sustantivo y, al hacerlo, no solo ocultaba la dinámica estructural coercitiva que permanecía inalterada, sino que, en un error conceptual, asignaba fundamentalmente mal el poder al malinterpretar la fuente del orden que pretendía abordar. El resultado no es simplemente un conjunto de reformas económicas, sino una inversión de toda la lógica de organización de la propia sociedad civil: el desplazamiento de los marcos institucionales normativos por la politización procedimental de la vida cotidiana, la sustitución de la coordinación espontánea por el control electoral y el vaciamiento sistemático de aquellas estructuras históricas —la propiedad privada, el derecho consuetudinario, la vida asociativa y los controles constitucionales— que hacen posible la sociedad civil en primer lugar.
Sin embargo, esta inversión no es solo retórica, sino arquitectónica en su organización: el socialismo democrático no se limita a intervenir en la sociedad civil para lograr determinados fines por medios democráticos, sino que reprograma su lógica operativa fundamental. La sociedad civil, tanto desde la perspectiva antigua como desde la moderna de la Ilustración inglesa y escocesa, no es un ámbito de acción estatal, sino un orden espontáneo de coordinación, contestación y continuidad, caracterizado como una ecología dispersa en la que las normas y el orden surgen de la interacción descentralizada, en lugar de un decreto centralizado.
De los fundamentos asociativos al doble motor del socialismo democrático: el consentimiento populista y el control burocrático
Durante gran parte de la tradición política occidental, la sociedad civil se entendía —se utilizará o no explícitamente— como la arquitectura interna de la propia vida política. Era el terreno desde el que surgían la coordinación, el juicio y la legitimidad; la densa ecología de oficinas, leyes, asociaciones y deliberación pública que constituía la política. Aristóteles no veía una separación categórica entre lo cívico y lo político: la polis era una comunidad orgánica que se unía, y todos ellos juntos no constituían un Estado, que es una comunidad de familias y agregaciones de familias en bienestar, en aras de una vida perfecta y autosuficiente en una red de orden cívico.
Incluso cuando los primeros contratistas modernos rompieron con el naturalismo aristotélico, conservaron esta identidad de la sociedad civil con la comunidad. Hobbes, a pesar de su absolutismo, situó la unidad cívica en el momento en que la multitud confería su autoridad a un soberano: «Hecho esto, la multitud así unida en una sola persona se llama Commonwealth; en latín, Civitas, como la encarnación de su voluntad combinada». Por lo tanto, incluso Hobbes, para quien la soberanía era absoluta, veía la sociedad civil como el acto de constituir una comunidad, no como un conjunto de funciones delegadas desde un vértice administrativo.
De manera similar, Locke, que rechazaba los fundamentos de Hobbes, seguía viendo la sociedad civil como un todo orgánico vinculado por el derecho consuetudinario y una judicatura compartida, la estructura dentro de la cual se resolvían las disputas y se aplicaba la justicia. Escribe: «Aquellos que están unidos en un solo cuerpo y tienen una ley y una judicatura comunes establecidas a las que recurrir, con autoridad para decidir las controversias entre ellos y castigar a los infractores, forman parte de la sociedad civil unos con otros».
La Ilustración escocesa profundizó aún más esta visión. Adam Ferguson trató a la sociedad civil no como un complemento voluntario del Estado, sino como el tejido históricamente diferenciado de la vida política, que trata a la sociedad civil no como un ámbito ajeno al Estado, sino como el tejido diferenciado de la propia política, formado históricamente a medida que las costumbres, los mercados, las asociaciones y las oficinas coevolucionan dentro de un único orden cívico. El derecho y la magistratura articulaban normas que les eran anteriores, del mismo modo que esas normas dependían de la adjudicación y el reconocimiento jurídicos para seguir siendo creíbles y eficaces. La sociedad civil no era un patio de recreo para la benevolencia del gobierno, sino el tejido mismo que disciplinaba el interés propio, orientaba el comercio y protegía la coordinación de la corrupción. Ferguson escribe que, en ausencia de estos principios orgánicos de ordenación de la vida civil,
...entrarían, si no estuvieran restringidos por las leyes de la sociedad civil, en una escena de violencia o mezquindad, que mostraría a nuestra especie, por turnos, bajo un aspecto más terrible y odioso, o más vil y despreciable, que el de cualquier animal que hereda la tierra.
Hegel marca la primera diferenciación filosófica decisiva entre lo cívico y lo político. Mientras que Ferguson veía la sociedad civil como el tejido en evolución de la vida política —normas, juicios y coordinación que surgen de la acción humana sin diseño—, Hegel replantea la bürgerliche Gesellschaft (sociedad civil) como una etapa contradictoria entre la unidad en la familia y el estado ético, como un ámbito subordinado de necesidades y particularidades. La legitimidad, antes endógena a la vida asociativa, se vuelve exógena, conferida por la arquitectura racional del Estado. Para Hegel, las contradicciones dentro de la sociedad civil solo se resuelven a través del Estado racionalista universal.
Aquí la familia se desintegra y sus miembros se independizan unos de otros, quedando unidos únicamente por el vínculo de la necesidad mutua. Esta es la etapa de la sociedad civil, que a menudo se ha confundido con el Estado. Pero el Estado no surge hasta que alcanzamos la tercera etapa, la etapa de la vida ética o espiritual, en la que la independencia individual y la sustantividad universal se encuentran en una unión gigantesca.
La subordinación de la sociedad civil por parte de Hegel es heredada por Marx y la tradición socialista. Marx conserva su incompletitud ética, pero reorienta el fin hacia la abolición de la sociedad civil burguesa en favor de la unidad proletaria bajo la dictadura del proletariado. Este linaje se transmite a través de la Segunda Internacional, el centralismo leninista y, más tarde, el estatismo socialdemócrata, todos los cuales tratan la vida asociativa como estructuralmente insuficiente y normativamente subordinada, que debe ser reorganizada por el Estado, ya sea mediante la toma revolucionaria, la planificación del desarrollo o la incorporación administrativa del bienestar.
El socialismo democrático convierte su novedad operativa en un motor dual. En el lado de la admisión se encuentra el consentimiento populista, arraigado en una retórica moralizada de participación e igualdad que convierte cualquier agravio visible o imaginario y cualquier promesa de provisión en una reserva elástica de autorización a través de la política del Estado. Mientras que su maquinaria funciona mediante el control burocrático estandarizado, los programas integrados verticalmente agrupan el establecimiento de normas, las finanzas y la provisión en una sola pila administrativa. Los dos subsistemas se alimentan mutuamente. Cada ronda de provisión visible, escuelas, clínicas, comestibles, transporte y relaciones entre personas que de otro modo serían orgánicas, amplía el escenario en el que se organiza el consentimiento y proporciona la prueba de que la atención centralizada «funciona». Cada ampliación a través de la politización del consentimiento autoriza un nuevo alcance institucional. El ciclo recompensa las promesas espectaculares de resultados y castiga el mantenimiento silencioso o la organización orgánica independiente dentro de la sociedad, elevando así la autoridad por encima de la adaptabilidad.
Bajo la sustitución de la sociedad civil orgánica se desarrolla una espiral jurídica de la que el socialismo democrático lucha por escapar: pasa de la legibilidad a la discreción y a la opacidad. Dirigir una sociedad heterogénea basada en fines ideológicos requiere un plan simplificado, pero la simplificación se desmorona ante la variación real. Para hacer frente a ello, el Estado amplía y extiende la discreción a los trabajadores sociales, los inspectores, los presidentes de juntas, los responsables de adquisiciones y las innumerables manos de la administración. Ejerciéndose tras un cristal procedimental, esa discrecionalidad genera opacidad: aplicación selectiva, umbrales cambiantes y el poder silencioso de las excepciones. Esto, junto con la creciente influencia de la política en la vida cotidiana y las relaciones.
El régimen es «democrático» por autorización, pero indeterminado en su funcionamiento concreto; los ciudadanos se enfrentan a normas que son claras en su formulación, pero impredecibles en su aplicación, por lo que la experiencia vivida es la arbitrariedad con una justificación pública. Constitucionalmente, la propiedad se transforma de un derecho a experimentar en un permiso condicional revocable vinculado a mandatos de uso y servicios asociados. El derecho administrativo desplaza al derecho consuetudinario: la formación de precedentes y la comprensión se erosionan; la adjudicación migra a tribunales creados para obtener resultados uniformes en lugar de ajustarse y dar razones; la autoridad legal pasa de la congruencia con las expectativas a la promulgación de una jurisdicción ideológica impuesta. Las asociaciones no se suprimen, sino que se colonizan: dependientes de subvenciones, sincronizadas con la política electoral, reclutadas en «asociaciones» que actúan como administración delegada. Los controles formales se mantienen, aunque en la práctica se derrumba la separación entre el descubrimiento de las normas, su adjudicación y la prestación de servicios. La política se vuelve más mayoritaria en sus ceremonias y menos libre en su estructura.
El socialismo democrático —que fusiona la autorización populista con el mando burocrático—, invierte la lógica de la sociedad civil: la coordinación espontánea cede ante el control electoral, la propiedad y los precedentes ante la discreción administrativa. La búsqueda de la legibilidad genera discreción, opacidad, colonización de las asociaciones y politización de la provisión. La política se vuelve más mayoritariamente ceremonial a medida que su estructura se vuelve iliberal. Las relaciones humanas se politizan cada vez más. El espacio para la libertad autónoma y disidente retrocede constantemente.
