Friday Philosophy

¿Qué pasó con la ética objetiva?

[¿Qué le sucedió a la democracia liberal? Reconstruyendo una política de prosperidad compartida, por Daron Acemoglu. Dutton, 2026; x + 403 págs.)]

Daron Acemoglu, catedrático del MIT y premio Nobel, es uno de los economistas más destacados del mundo. Como era de esperar, los economistas de la escuela austriaca discreparán en muchos aspectos de este libro. Por ejemplo, Acemoglu defiende firmemente las leyes de salario mínimo y los sindicatos fuertes, y, de hecho, una de sus principales preocupaciones es la necesidad de regular la IA para evitar que los trabajadores manuales sin titulación universitaria se queden sin empleo.

Reconoce que las personas necesitan libertad y propiedad, pero que estas no son absolutas y, al contrario de lo que afirman los libertarios, no son suficientes.

El libertarismo, que se fundamenta en la inviolabilidad de la autonomía individual y la libertad económica, sostiene que los impuestos y la regulación siempre violan las libertades. Esta postura no se justifica con los argumentos aquí expuestos.

El problema radica en que la libertad económica no basta para la «no dominación». Siguiendo al filósofo Philip Pettit y otros, Acemoglu argumenta que no se es libre si se está sujeto a la voluntad de otro. Si, por ejemplo, tu jefe puede despedirte a menos que aceptes las onerosas condiciones laborales que te ofrece, y no tienes mejores oportunidades en otro lugar, entonces estás dominado. La solución es la democracia; las personas —tanto a nivel comunitario como nacional— pueden decidir colectivamente los límites de los contratos aceptables. (Reconoce que las propias comunidades pueden ser opresivas). A diferencia de los liberales clásicos y los libertarios, que temen «la tiranía de la mayoría», Acemoglu subraya que la libertad y la democracia van de la mano.

De ninguna manera pretende sustituir el mercado por la planificación centralizada; influenciado por Hayek, subraya la necesidad de utilizar el conocimiento local y tácito, y es plenamente consciente de que la experimentación por parte de empresarios que compiten entre sí es esencial para el progreso económico. Además, no se hace ilusiones sobre el totalitarismo asesino de la Rusia estalinista y la China maoísta. Pero lo que realmente desea es un mercado regulado, ejemplificado por el New Deal de Roosevelt, la Gran Sociedad de Lyndon Johnson y las economías mixtas de Suecia, Noruega y Dinamarca.

Una economía regulada requiere orientación experta, lo que genera un problema. Los expertos, especialmente aquellos graduados de universidades de élite, tienden a perder el contacto con quienes carecen de sus credenciales, y, como resultado, sus necesidades no se consideran adecuadamente. Como se mencionó anteriormente, la IA debe regularse en beneficio de los trabajadores manuales sin título universitario; y las redes sociales representan otra amenaza. Los algoritmos de Facebook y otras plataformas sociales hacen probable que los usuarios de estos sitios se polaricen al ver solo publicaciones de quienes coinciden con sus opiniones, lo que conduce a una mayor polarización y extremismo. Si bien la libertad de expresión es importante, las redes sociales deben regularse para evitar que las personas sean engañadas por información falsa sobre el cambio climático, las vacunas y temas relacionados.

En el espacio que queda, no pretendo refutar las opiniones que acabo de exponer. Esa tarea es mejor dejársela a mis colegas economistas, mucho mejor preparados que yo para debatir con un premio Nobel. En cambio, me centraré en un área en la que Acemoglu, sin ser un experto, incurre en un grave error, un error que, además, está muy extendido entre otros.

Dice acerca de la obra de Rawls, Una teoría de la justicia (Harvard, 1971),

El problema de utilizar argumentos contractualistas, incluidos los de Rawls, como base de principios éticos generales no difiere mucho del que aquejaba a Rousseau, Marx, Engels y otros defensores de la voluntad general. En la práctica, nunca se consulta la opinión de nadie sobre la justicia cuando se diseña un contrato social o cuando se actúa bajo un manto de ignorancia. Puede parecer opresivo que se presuma que las personas han aceptado, sin debate ni derecho a objetar, un plan o una política perjudicial para sus intereses reales. Para quienes viven en una sociedad real, no tras una cortina, sería de poco consuelo oír que su situación se justifica con la afirmación de un filósofo o estadista de que habrían aceptado tal contrato social tras ese manto. Si tuvieran la oportunidad, no dudarían en romper ese contrato social —y el manto—.

Acemoglu no ha comprendido un punto sencillo. Rawls no intentaba imponer sus opiniones a quienes tenían preferencias diferentes. Estaba realizando un experimento mental. Creía que existía una respuesta correcta a la pregunta sobre la naturaleza de la justicia y argumentaba que esta respuesta era la que elegirían personas racionales, razonables y con interés propio, incluso bajo el velo de la ignorancia. (Rawls modificó sus ideas en su obra posterior sobre la ‘razón pública’). Como bien saben los lectores, considero que la concepción de la justicia de Rawls es deficiente, pero refutarla apelando a las preferencias reales de las personas no tiene más sentido que cuestionar los argumentos de Acemoglu sobre los beneficios económicos de los sindicatos señalando que muchos no están de acuerdo con ellos.

Acemoglu comete un error aún más grave al sugerir que Rawls quería imponer sus ideas a los demás, independientemente de sus preferencias. Si alguien no estaba de acuerdo, intentaba convencerlo de que estaba equivocado, pero la clave reside precisamente en eso: estarían equivocados si pensaran de otra manera. Cabe reconocer que admite que «los argumentos de la filosofía política —incluidas ideas como el imperativo categórico y las apelaciones a experimentos mentales amparados en la ignorancia— pueden utilizarse como aportaciones a las deliberaciones sobre principios morales compartidos». Pero en la cuestión fundamental no cede:

Los principios éticos generales y las funciones de bienestar social deducen —a partir de concepciones deontológicas, apelaciones a contratos sociales y voluntad general, y argumentos que se basan en la ignorancia— reglas que pueden aplicarse a una amplia gama de decisiones políticas, institucionales o colectivas. Sostengo que estas teorías no justifican conclusiones tan contundentes. Tampoco son tales conclusiones compatibles con mi énfasis en el autogobierno.

Acemoglu no ofrece argumentos en contra de estas teorías. Al igual que muchos economistas, no toma en serio la noción de verdad objetiva en ética. Existen argumentos en contra de esta noción, pero Acemoglu tampoco los aborda. En cambio, da por sentada su propia postura. 

Concluiré con otro ejemplo de incapacidad para comprender la naturaleza de un experimento mental, uno que nada tiene que ver con Acemoglu. Algunos teóricos libertarios han afirmado que si uno argumenta en contra del principio libertario de adquisición de propiedad por el primer usuario, estaría reclamando la propiedad en disputa. Pero eso es un disparate. Estaría tratando de comprender la naturaleza de la propiedad, no haciendo una reclamación. La idiotez no se limita a los no libertarios.

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Image Source: Mises Institute
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