[Método filosófico: una introducción muy breve de Timothy Williamson (Oxford University Press, 2020; xvii + 142pp)].
Timothy Williamson es uno de los filósofos analíticos contemporáneos más destacados, y algunas de las ideas de este libro pueden utilizarse para defender los puntos de vista epistemológicos de Murray Rothbard, aunque también hay algunas diferencias. Sospecho que esto está lejos de la intención de Williamson; y, aunque no sé cuáles son sus opiniones políticas, algunos de sus comentarios, por ejemplo, sobre el «cambio climático», sugieren que son del tipo izquierdista convencional, y —si se enterara de lo que estoy intentando aquí— probablemente retrocedería horrorizado.
Algunas personas cuestionan el axioma de la acción —el punto de partida de la praxeología austriaca— diciendo: «Sé que actúo, porque sé lo que hay en mi propia mente, pero ¿cómo sé que los demás actúan?». En mis muchos años de conferencias sobre praxeología, a menudo he recibido esta respuesta de los estudiantes, y cuando respondo que la praxeología no es un intento de resolver el problema de otras mentes, me encuentro con la incredulidad.
Sin embargo, si nos fijamos en el capítulo inicial de Hombre, economía y Estado, veremos que este tipo de escepticismo no preocupa a Rothbard. Da por sentado que los demás piensan y actúan como él. Esto es lo que dice:
LA CARACTERÍSTICA DISTINTIVA Y CRUCIAL en el estudio del hombre es el concepto de acción. La acción humana se define simplemente como un comportamiento intencionado. Por lo tanto, se distingue claramente de aquellos movimientos observados que, desde el punto de vista del hombre, no son intencionados. Entre ellos se incluyen todos los movimientos observados de la materia inorgánica y aquellos tipos de comportamiento humano que son puramente reflejos, que son simplemente respuestas involuntarias a ciertos estímulos. La acción humana, en cambio, puede ser interpretada con sentido por otros hombres, ya que se rige por una finalidad determinada que el actor tiene en mente. La finalidad del acto de un hombre es su fin; el deseo de alcanzar este fin es el motivo del hombre para instituir la acción.
Todos los seres humanos actúan en virtud de su existencia y de su naturaleza de seres humanos. No podríamos concebir seres humanos que no actúen con un propósito, que no tengan fines en mente que deseen e intenten alcanzar. Las cosas que no actúen, que no se comporten intencionadamente, ya no se clasificarían como humanas.
Esta verdad fundamental —este axioma de la acción humana— constituye la clave de nuestro estudio. Todo el ámbito de la praxeología y su subdivisión mejor desarrollada, la economía, se basa en el análisis de las implicaciones lógicas necesarias de este concepto. El hecho de que los hombres actúan por el hecho de ser humanos es indiscutible e incontrovertible. Suponer lo contrario sería un absurdo. Lo contrario —la ausencia de comportamiento motivado— sólo se aplicaría a las plantas y a la materia inorgánica. (énfasis en el original)
¿No está siendo filosóficamente ingenuo al hacerlo? De hecho, no lo es y aquí es donde Williamson puede ayudarnos. Dice que, en filosofía, no deberíamos empezar desde un punto de partida que considera que todo está abierto a la duda excepto tu propio pensamiento. Por el contrario, el comienzo adecuado es con el sentido común: «No tenemos más remedio que partir de los conocimientos y creencias que ya tenemos, y de los métodos que tenemos para obtener nuevos conocimientos y creencias. En una frase, tenemos que empezar por el sentido común» (énfasis en el original). Y es de sentido común que otras personas tengan mentes.
Pero el crítico podría responder,
No puedo observar lo que ocurre en la mente de otra persona. Además, según la física, nada existe realmente, salvo las partículas subatómicas y los campos de diversos tipos. Todo lo demás no es más que apariencia; de ahí que «el hombre actúa» no sea más que una convención que nos resulta útil adoptar.
Es cierto que no puedo ver los pensamientos de otra persona, pero la afirmación de que estoy confinado a un mundo de meras apariencias conduce rápidamente a un marasmo:
Desde su punto de vista, no existen los objetos a gran escala del sentido común, ni palos o piedras, ni mesas o sillas. Aunque parezcan objetos a gran escala, en realidad no lo son. Pero ahora empieza a surgir el peligro de un rechazo radical del sentido común. ¿Para quién son objetos de gran tamaño? Para nosotros, los humanos.... Pero los humanos también son objetos a gran escala, así que en la visión radical no hay humanos, por lo que a nadie le parece que haya palos y piedras. (énfasis en el original)
En resumen, el punto de vista de las «apariencias» es una teoría que se socava a sí misma. Veamos otra crítica a la praxeología que Williamson nos ayuda a abordar. La crítica es que Rothbard no da una definición precisa de acción, limitándose a identificarla como «comportamiento intencionado». ¿Cómo puede hablar de un axioma de acción que ni siquiera está exactamente definido? Williamson señala que el supuesto «problema» es bastante común en matemáticas y lógica:
No existen definiciones matemáticas estándar de «pertenece» o «conjunto» (...) Lo que necesitamos para razonar con claridad no son «verdades por definición» triviales por una extraña y mítica norma de «indubitabilidad». Más bien, de lo que se trata es de que los errores de razonamiento sean claramente visibles, como lo son en matemáticas.
El crítico tiene que mostrar dónde ha cometido Rothbard un error en su razonamiento, y exigirle una definición más «exacta» es exigirle un requisito poco realista.
Williamson nos ayuda a comprender por qué, como Rothbard, debemos rechazar la duda cartesiana del sentido común. Como señala Williamson, esto no llevó a Descartes a ninguna parte —una vez que dudó de todo excepto de su propio pensamiento, fue incapaz de reconstruir el mundo, excepto con argumentos descaradamente débiles.
