.[The Liberal Mind, de Kenneth R. Minogue. (Liberty Fund, 2008[1963]; 207 pp.)]
Me resultó difícil comprender The Liberal Mind, porque, en mi opinión, hay una tensión subyacente en el argumento del libro. Kenneth Minogue (1913-2014) fue un filósofo político neozelandés que enseñó en la London School of Economics y que, en general, simpatizaba con el libre mercado, aunque deploraba lo que consideraba sus excesos; y «libertario» no era para él un término elogioso —ni mucho menos. Considera a los libertarios como personas que quieren maximizar la satisfacción de sus deseos, y si le respondieras que el libertarismo no se basa en un deseo ilimitado de adquisición, especialmente de bienes materiales, sino más bien en los derechos naturales, no le impresionaría.
Considera que los derechos naturales de Locke se basan en los deseos de los individuos y no, como hacía Murray Rothbard, en la continuación y mejora de la ley natural tradicional de la Edad Media, tal y como la expuso, por ejemplo, Santo Tomás de Aquino. (De hecho, en un momento dado reprocha a Aquino por sugerir puntos de vista que condujeron al liberalismo clásico y al libertarismo). Minogue es, en gran medida, seguidor de Michael Oakeshott, para quien las tradiciones, no articuladas por el razonamiento consciente, eran de suma importancia, lo que no excluye los esfuerzos por cambiarlas, siempre y cuando las reformas sean moderadas.
La tensión subyacente en el libro es que, a pesar del énfasis en la tradición y la oposición a los argumentos basados en el deseo, la mayor parte del libro consiste en análisis psicológicos de diversos programas políticos. Los análisis son a menudo agudos, pero a veces difíciles de seguir, ya que se muestra cómo una posición se transforma en su opuesta.
Podemos aprender mucho de sus ideas, especialmente sobre los programas «wokistas», de los que fue uno de los primeros en criticar; y en el resto de esta reseña, comentaré algunas de ellas.
Una de las ideas más importantes se refiere a la culpa colectiva. Dice:
...al igual que el yo que se compadece de sí mismo puede ser un yo colectivo, también lo puede ser el yo que se reprocha a sí mismo. Así, uno puede reprocharse no solo los actos que ha elegido cometer, sino también los actos que han sido realizados en su nombre por organismos políticos más o menos representativos; o los actos realizados por personas fallecidas hace mucho tiempo.
Un ejemplo de este último caso sería el anticolonialista europeo que se reprocha a sí mismo toda la política colonial de su país, un hombre que se preocupa inútilmente por reprocharse lo que «nosotros» les hicimos «a ellos» en el pasado. El resultado de este tipo de sentimiento es la creación de una curiosa entidad intelectual que podríamos llamar «culpa de categoría». Así, como dice un panfleto político, la preocupación de la política británica (hacia Jamaica, en este caso) debería ser «pagar la deuda que tenemos con ellos por largos años de explotación, ayudándoles ahora a desarrollar las economías de sus países y haciendo posible que tengan una vida digna allí».
Minogue señala que los «humanitarios» libertarios profesan ayudar a los demás, pero muestran poca preocupación por averiguar qué quieren los beneficiarios de su ayuda, sino que, en cambio, buscan paternalistamente lo que consideran bueno para ellos:
La mente liberal convirtió los sufrimientos reales de la raza humana en material para clichés y estereotipos, pero eso era lo de menos. Las «situaciones de sufrimiento» invocadas por la literatura restaban importancia al carácter activo de los objetos de su indignación y solo veían en ellos dolor. Términos como «ayuda» o «asistencia» implican lógicamente la idea de que el ayudante está secundando algún esfuerzo independiente de la persona a la que se ayuda. La ayuda al Tercer Mundo era, por lo tanto, a menudo un nombre poco apropiado, ya que normalmente no tenía en cuenta lo que sus supuestos beneficiarios estaban haciendo o deseando realmente, y se limitaba a proporcionar materiales que pudieran ayudar a que estas personas se parecieran más a nosotros.
Otra de las ideas de Minogue es que los programas de la izquierda suelen estar dominados por la búsqueda de la pureza moral, lo que es contrario al reconocimiento de que la política es una lucha por el poder. Él denomina la mentalidad que subyace a estos programas «nacionalismo moral»; no se trata de un error tipográfico por «racionalismo moral», su objetivo más frecuente, como cabría esperar de un seguidor de Oakeshott:
El desarrollo de esta sensibilidad moral compleja en particular parece haberse fusionado ahora en un movimiento político diferenciado en Gran Bretaña, un movimiento que podríamos describir como nacionalismo moral. Este movimiento obtiene la mayor parte del apoyo popular gracias al programa según el cual Gran Bretaña debería abandonar su fuerza nuclear independiente para dar un ejemplo moral a otras naciones; [...] se ha resumido en la convicción de que el papel de nuestro país es ser ejemplar más que poderoso. Como muchos movimientos morales, este implica un repliegue hacia las certezas morales internas, con la consiguiente negativa a tomar en serio los acontecimientos externos. Como política, por ejemplo, el nacionalismo moral asume que los políticos de otros países se sentirán impulsados a imitar el ejemplo que se ha dado; sin embargo, si esta suposición factual resultara ser errónea, los nacionalistas morales no dudarían. Seguirían preocupándose por hacer lo correcto de todos modos. El nacionalismo moral es, por tanto, una maniobra más en la larga tradición de artimañas que se cree que acaban con la política, considerada como el ejercicio egoísta del poder.
De una manera que recuerda al objetivismo, aunque sobre una base muy diferente, Minogue critica el énfasis en la necesidad de sacrificio por parte de los ricos, mientras que se anima a «los oprimidos» a tener demandas ilimitadas:
La formulación de tales cuestiones en términos de «necesidades humanas básicas» es, por lo tanto, un recurso que sirve para ocultar los conflictos y los cambios sociales que se derivarán de seguir una política asistencialista. Toda política social requiere sacrificios, por lo que todos los movimientos políticos incluyen una cláusula sobre las bellezas del sacrificio. Y el sacrificio es bueno porque es sacrificio de uno mismo, la conquista de la autocomplacencia. Incluso el profesor de clásicos que se resiste a las invasiones de la ciencia puede ser presentado como egoísta. Lo mismo ocurre con el pintor que piensa en pintar, pero no en cuánto pan blanco para la China Roja podría comprar con su blanco chino. No aceptar una política asistencialista puede llegar a parecer un defecto moral, una falta de compasión, piedad y simpatía por los demás.
Las agudas percepciones de Minogue a menudo le llevaron a prever lo que no sería evidente para la mayoría de la gente durante muchas décadas, y los lectores de The Liberal Mind pueden disfrutar lidiando con una sensibilidad moral inusual, aunque los rothbardianos a menudo tendrán ocasión de estar en desacuerdo con ella.
