En Teoría de la justicia (Harvard University Press, 1971), el filósofo John Rawls propuso una concepción de la justicia que, en su opinión, era mejor que las teorías rivales, a saber, el utilitarismo, que dice que se debe actuar según lo que conduzca a las mejores consecuencias, y las teorías «deontológicas», que apelaban a los derechos. Los detractores del utilitarismo plantearon varios problemas, por ejemplo, que su aplicación a veces daba lugar a resultados contrarios a la intuición. En un ejemplo muy discutido, si un médico pudiera matar a una víctima de accidente y luego distribuir sus órganos vitales a cinco donantes que necesitan un trasplante, los utilitaristas parecen estar comprometidos a aceptar esto como la mejor línea de conducta, ya que al hacerlo se salvan cuatro vidas en total. (Los utilitaristas idearon varias formas de eludir este resultado, pero aún así se consideraba un problema).
Sin embargo, a falta de una teoría alternativa aceptable, la mayoría de los filósofos aceptaron el utilitarismo e intentaron abordar los casos difíciles de forma ad hoc. Kant había propuesto otra teoría, pero la mayoría de los filósofos la rechazaron porque se basaba en conceptos dudosos, como el yo «nouménico», que no voy a discutir aquí, afortunadamente para mis lectores. (Algunos filósofos, como Barbara Herman y Christine Korsgaard, aceptan la teoría de Kant e intentan mitigar sus problemas de diversas maneras).
Rawls propuso una teoría competidora que evitaba los problemas de la teoría de Kant y que también era más limitada en su alcance. Era una teoría de la justicia de las estructuras básicas de una sociedad concreta y no abarcaba la justicia personal, por ejemplo, la obligación de una persona de devolver un préstamo que había solicitado; pero Rawls pensaba que la gente tendría motivos razonables para aceptarla.
Después de escribir Teoría de la justicia, se dio cuenta de que había un problema que no había abordado adecuadamente. Quería tener una sociedad estable. En ella, las personas que aceptaban su concepción de la justicia eran racionales y razonables. Por «racionales» se refería a que cada persona tenía ciertos bienes que deseaba y podía seleccionar los medios adecuados para conseguirlos. Por «razonables» se refería a que todos consideraban la sociedad como una empresa cooperativa en la que estaban dispuestos a cooperar con todos los demás que estuvieran dispuestos a cooperar. Se preguntó: «¿Serían capaces las personas racionales y razonables de establecer una sociedad estable?».
Si todo el mundo aceptara la concepción de la justicia de Rawls, no habría ningún problema. Debo añadir que Rawls no daba por sentado que todo el mundo siguiera las normas de la justicia social, incluso cuando ello fuera en contra de sus propios intereses. Pero le preocupaba la «teoría ideal», en la que todo el mundo sigue lo que exige la justicia interpersonal. Se preguntaba, en el mejor de los casos posibles desde un punto de vista realista, si una sociedad que aceptara su teoría sería «estable», lo que, en términos muy generales, significaba capaz de sobrevivir durante varias generaciones.
El problema que se dio cuenta de que no había resuelto se derivaba de una suposición que había hecho en Teoría de la justicia y que carecía de una base adecuada. Había supuesto que todo el mundo decidía las cuestiones de justicia en la sociedad utilizando únicamente su propia teoría. Pero, ¿y si no fuera así? En particular, ¿qué pasaría si tuvieran una «concepción del bien» religiosa o de otro tipo que impusiera otras formas de resolver las cuestiones distintas a la teoría de Rawls? Si fuera así, no habría logrado demostrar que, en una teoría ideal, la sociedad sería estable.
En su segundo libro importante sobre la justicia, Liberalismo político (Columbia University Press, 1993), Rawls encontró una salida a su problema, o al menos eso creía. Su solución era que todos los que quisieran cooperar con los demás (es decir, ser «razonables») seguirían llegando a una sociedad estable. Las concepciones religiosas y otras concepciones globales del bien no impedían la estabilidad, siempre y cuando se descartaran las «irrazonables», es decir, aquellas que exigían que todo el mundo aceptara una visión global concreta. Un ejemplo sería una teoría que basara la justicia social en una interpretación de la Biblia defendida por una iglesia concreta, incluso si otras iglesias o los no creyentes la rechazaban.
Rawls argumentó que si se descartan las concepciones «irrazonables» del bien, entonces una sociedad con concepciones contrapuestas del bien podría ser estable; y aquí es donde está el truco. Supuso que una teoría razonable debía aceptar su propia teoría de la justicia o algo muy parecido a ella. Y no tiene derecho a suponerlo. El truco consiste en utilizar «razonable» en dos sentidos. En uno, significa «dispuesto a cooperar con los demás», y en el otro, «dispuesto a cooperar con los demás en los términos de mi propia teoría, o algo cercano a ella».
He aquí un pasaje de Justicia política en el que se encuentra el truco:
Además de las doctrinas integrales contradictorias, PL reconoce que, en cualquier sociedad política real, varias concepciones políticas liberales diferentes de la justicia compiten entre sí en los debates políticos de la sociedad. Esto conduce a otro objetivo de PL: explicar cómo se debe formular una sociedad política liberal bien ordenada, dada no solo una pluralidad razonable, sino también una familia de concepciones políticas liberales razonables de la justicia. La definición de las concepciones liberales se basa en tres condiciones: en primer lugar, la especificación de ciertos derechos, libertades y oportunidades (del tipo habitual en los regímenes democráticos); en segundo lugar, una prioridad especial para estas libertades; y en tercer lugar, medidas que garanticen a todos los ciudadanos, independientemente de su posición social, los medios adecuados para hacer un uso inteligente y eficaz de sus libertades y oportunidades. Tenga en cuenta que aquí me refiero a concepciones políticas liberales y no a doctrinas liberales integrales. La justicia como equidad —sus dos principios de justicia, que por supuesto incluyen el principio de diferencia— me parece la concepción más razonable porque es la que mejor satisface estas condiciones. Pero aunque la considero la más razonable (aunque muchas personas razonables parecen estar en desacuerdo conmigo), no debo negar que otras concepciones también satisfacen la definición de concepción liberal. De hecho, sería simplemente irrazonable negar que existen otras concepciones razonables que satisfacen esa definición, por ejemplo, una que sustituya el principio de diferencia por un principio para mejorar el bienestar social sujeto a una restricción que garantice a todos un nivel suficiente de medios adecuados para todos los fines. Cualquier concepción que cumpla el criterio de reciprocidad y reconozca las cargas del juicio es una candidata.
Si crees que las personas tienen derecho a la propiedad de sí mismas y a la adquisición de bienes según el principio lockeano de la ocupación, estás de mala suerte. Rawls te ha borrado. Confío en que mis lectores no se dejen engañar por esta postura descarada.
