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Tanto teoría como práctica: el plan de Rothbard para el activismo «laissez faire»

Mises Wire Ryan McMaken

Estados Unidos no ha tenido un gran movimiento político laissez faire organizado desde la década de 1890, cuando el Partido Demócrata abrazó explícitamente un programa de bajos impuestos, política exterior restringida, descentralización política y oposición a un banco central. Ciertamente, desde entonces, las facciones laissez faire han formado parte de diversas coaliciones y partidos políticos. La Vieja Derecha, por ejemplo, abrazó el laissez faire tanto en la política exterior como en la oposición del movimiento al New Deal. Y la era posterior a la Segunda Guerra Mundial incluyó a los activistas laissez faire como un grupo dentro del movimiento conservador.

Pero los conservadores estaban dirigidos principalmente por intervencionistas de núcleo duro en política exterior. Para ellos, incluso el laissez faire nacional era un pensamiento secundario. Después de todo, William F. Buckley, tal vez en la cima del liderazgo del movimiento, exigió que los americanos estuvieran preparados para aceptar «durante la duración» de la Guerra Fría una «burocracia totalitaria dentro de nuestras costas».

Obviamente, cualquier movimiento político dominado por tales opiniones no podría abrazar el laissez faire con sinceridad. Así, desde hace más de un siglo, los partidos minoritarios laissez faire se han preguntado: ¿Cómo puede sostenerse un movimiento eficaz y creciente?

La respuesta se encuentra en un doble enfoque: primero, se debe librar una batalla intelectual e ideológica para ganarse al menos a algunas partes claves del público. Pero una vez que esto se ha hecho —o tal vez mientras se hace— otros también deben trabajar para traducir esta base intelectual en la práctica.

No es sorprendente que Murray Rothbard tuviera algunas ideas al respecto.

Rothbard sobre la estrategia

Pocos defensores laissez faire han pensado más en el problema que Murray Rothbard, que se preocupaba no sólo por los problemas de coherencia ideológica, sino también por el problema de la organización política. Es decir, se preguntaba si el defensor laissez faire debía centrarse principalmente en difundir y explicar por qué la ideología laissez faire es mejor o si debía centrarse en el activismo político y la organización.

Rothbard explica que define la primera de estas estrategias, conocida como «educacionismo»:

Más o menos: Hemos llegado a la verdad, pero la mayoría de la gente sigue creyendo en el error; por lo tanto, debemos educar a esta gente —a través de conferencias, discusiones, libros, folletos, periódicos o lo que sea— hasta que se conviertan al punto de vista correcto. Para que una minoría se convierta en mayoría, debe tener lugar un proceso de persuasión y conversión, en una palabra, educación.

Algunos comentaristas han afirmado que Rothbard ha condenado el educacionismo, pero no es así. Rothbard sólo condenó la idea de que el educacionismo es suficiente en sí mismo, señalando:

Para estar seguros, no hay nada malo con esta estrategia hasta donde va. Todas las nuevas verdades o credos, ya sean científicos, artísticos, religiosos o políticos, deben proceder más o menos de esta manera: la nueva verdad que surge de los descubridores iniciales a los discípulos y protegidos, a los escritores y periodistas, a los intelectuales y al público laico. Sin embargo, por sí mismo, el educacionismo puro es una estrategia ingenua porque evita ponderar algunos problemas difíciles, por ejemplo, ¿cómo vamos a enfrentar el problema del poder? (énfasis añadido)

La necesidad de formar primero la opinión pública

Debería ser evidente que un régimen político justo y moral sólo puede existir a largo plazo si un número suficientemente grande de personas cree realmente en las ideas que apoyan dicho régimen. Ludwig von Mises hizo este punto en numerosas ocasiones. Mises señaló que, independientemente de las estrategias políticas que se empleen para elegir a los gobernantes o promulgar la política, son las opiniones ideológicas del público las que deciden en última instancia la naturaleza del régimen, y «si prefieren las malas doctrinas, nada puede evitar el desastre».

Hoy vemos el resultado de décadas de deriva ideológica hacia la izquierda anticapitalista. Aunque existen facciones políticas laissez-faire, no pueden ganar las elecciones nacionales sin hacer la pelota a los puntos de vista anticapitalistas que ahora son endémicos entre la mayoría. No hay suficiente base de opinión pública laissez faire para apoyar un movimiento político verdaderamente laissez faire. Tampoco la abolición de la democracia resuelve el problema. Incluso en los regímenes autoritarios, los grupos ideológicos deben seguir luchando por las mentes de la élite gobernante, e incluso los regímenes no democráticos no pueden sostenerse a largo plazo si están en conflicto con las opiniones ideológicas del público.

Traducir la teoría a la práctica

Pero como Rothbard entendía, incluso después de que una cierta ideología consigue ganarse a una porción no trivial de la población, todavía tiene que haber activistas políticos que traduzcan estos puntos de vista a la práctica.

Es decir, estos activistas deben enfrentarse a una serie de preguntas difíciles, entre ellas:

¿Tenemos que convertir una gran mayoría, una estrecha, o simplemente una masa crítica de una minoría articulada y dedicada? Y si realizamos tal conversión, ¿qué pasará con el Estado? ¿Se marchitará (o se marchitará hasta convertirse en una pepita ultramínima) por sí mismo, automáticamente, por así decirlo? ¿Y hay uno o más grupos en los que debemos concentrarnos en nuestra agitación? ¿Deberíamos invertir nuestros necesariamente escasos recursos en un grupo más probable de conversos en lugar de otro? ¿Deberíamos ser consistentes y abiertos en nuestra agitación, o deberíamos practicar las artes del engaño hasta que estemos listos para atacar? ¿Es más probable que obtengamos ganancias durante un estado de cosas en la sociedad en lugar de otro? ¿Beneficiará o perjudicará la crisis económica, militar o social a nuestro movimiento? Ninguno de estos problemas es fácil, y desgraciadamente la corriente general de pensadores y activistas del laissez-faire ha dedicado muy poco tiempo a considerarlos, y mucho menos a resolverlos.

En su ensayo «Conceptos del papel de los intelectuales en el cambio social hacia el laissez faire» Rothbard intenta hacer algunos avances en la respuesta a estas preguntas. En el proceso, Rothbard discute varios modelos diferentes, incluyendo la desobediencia civil, el «retroceso» y la revolución desde arriba (es decir, la conversión del monarca). Pero Rothbard considera que ninguno de estos modelos son candidatos probables al éxito a la luz de las realidades políticas modernas.

«Leninismo» laissez-faire

En lugar de apoyar cualquiera de estos modelos de acción política, Rothbard se conforma con una cuarta opción, que llama «el cuadro que lidera la masa». Este método, afirma Rothbard, está ejemplificado en los métodos empleados por el filósofo y activista británico James Mill. En la primera mitad del siglo XIX, Mill tuvo éxito como miembro del movimiento liberal radical que abrazó tanto la democracia como el laissez faire. Como explica Rothbard, Mill demostraría ser enormemente eficaz para convertir a miembros clave de la clase dirigente británica y para promover los intereses de su «cuadro» específico de liberales:

Aunque, como alto funcionario de la Compañía de las Indias Orientales, no podía presentarse él mismo al Parlamento, Mill era el líder indiscutible del pequeño pero importante grupo de diez a veinte radicales filósofos que disfrutaban de un breve día bajo el sol en el Parlamento durante la década de 1830. Aunque los radicales se proclamaron a sí mismos como benthamitas, el envejecido Bentham tenía poco que ver personalmente con el grupo. La mayoría de los radicales filosóficos parlamentarios habían sido convertidos personalmente por Mill, comenzando con Ricardo más de una década antes, e incluyendo a su hijo John Stuart, quien, tras la muerte de Mill en 1836, sucedió a su padre como líder radical. James Mill también había convertido al líder oficial de los Radicales en el Parlamento, el banquero e historiador de la antigua Grecia, George Grote (1794-1871).

Pero Mill no se contentaba con convertir a la gente a su causa intelectualmente. También exigió acción política. De esta manera, observa Rothbard, Mill actuó como una especie de proto-leninista:

Carismático, sin humor y didáctico, Mill tenía todas las fortalezas y debilidades del tipo de cuadro leninista moderno. El círculo de Mill también incluía a una ardiente mujer de cuadro, la Sra. Harriet Lewin Grote (1792-1873), una imperiosa y asertiva militante cuyo hogar se convirtió en el salón y centro social de los radicales parlamentarios. Era ampliamente conocida como la «Reina de los Radicales», y fue de ella de quien [Richard] Cobden escribió, «si hubiera sido un hombre, habría sido la líder de un partido»... Un testimonio típico fue el de William Ellis, un joven amigo de John, que escribió en años posteriores sobre su experiencia con James Mill: «Él trabajó un cambio completo en mí». Me enseñó cómo pensar y para qué vivir».

Todo esto se concretó con la aprobación del proyecto de reforma que representó un gran cambio en el sistema político británico y una victoria para los liberales:

Con la democracia radical y el sufragio universal como objetivo a largo plazo, Mill, de forma verdaderamente leninista, estaba dispuesto a conformarse con una «demanda de transición» mucho menos radical pero aún sustancialmente radical como estación de paso: el proyecto de ley de reforma de 1832, que ampliaba en gran medida el sufragio a la clase media. Para Mill, la extensión de la democracia era más importante que el laissez faire, ya que este último se suponía que era una consecuencia semiautomática del proceso verdaderamente fundamental de destronar a la clase dirigente y sustituir el gobierno por todo el pueblo.

Desafortunadamente, el enfoque extremo de los Radicales de Mill en la democracia fue más que un poco problemático. Terminó por alejar a los Radicales de los liberales de la corriente principal, pero también de los liberales de gran éxito del «laissez faire» bajo Cobden y la Liga contra la Ley de Cereales. Además, en retrospectiva, está claro que la visión de los radicales de la democracia como un mecanismo político que seguro que asegura el laissez faire era ingenua.

Mill también empleó medios deshonestos para destruir a sus enemigos. Sin embargo, para Rothbard no había duda del éxito de Mill como un táctico «brillante» que sobresalía en un papel de «unificador de la teoría y la práctica» incluso cuando no empleaba sus más dudosos métodos morales. Consiguió formar un núcleo crítico de miembros simpatizantes dentro del Parlamento que fueron capaces de impulsar una nueva legislación a medida que el gran movimiento radical influía en las opiniones tanto de la gente corriente como de los intelectuales.

Entonces, ¿cómo puede el activista moderno laissez faire expandir los métodos de Rothbard hoy en día? Parece que es necesario crear instituciones que sirvan a ambos lados de la ecuación.

Por un lado está la batalla intelectual, y obviamente, Rothbard no se oponía a emplear medios intelectuales para difundir buenas ideas y denunciar ideas dañinas. Lo hizo durante décadas como escritor popular, como erudito y como jefe de asuntos académicos del Instituto Mises, una organización dedicada al lado educativo del activismo laissez faire. Sin instituciones como el Instituto Mises para proporcionar amarras ideológicos, cualquier intento de activismo político termina por quedar intelectualmente a la deriva y, en cambio, consumido por procesos y tácticas políticas dedicadas a ningún resultado en particular.

Al mismo tiempo, los activistas políticos deben emplear estos recursos intelectuales para apuntar a la opinión política hasta el punto de que pueda ser una base sobre la que construir redes políticas, facciones y coaliciones que puedan traducir la teoría a la práctica. Rothbard fue la rara persona que, como Mill, se dedicó tanto a la teoría como a la práctica. Es probable que la mayoría de la gente común se dedique a una u otra. Sin embargo, ambas son necesarias, y una sin la otra es poco probable que logre los fines deseados.

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