Ludwig von Mises sostenía que la «filosofía liberal del siglo XIX», o la tradición clásica del liberalismo, no se basa en la igualdad, sino en la libertad. Rechazaba la idea de que todos los hombres son iguales de hecho o en esencia. Consideraba que la noción de igualdad sustantiva —lo que a veces se denomina igualdad real o verdadera igualdad— era incompatible con la libertad individual y un caballo de Troya para los planes intervencionistas coercitivos diseñados para igualar a todos los miembros de la sociedad. Consideraba que la libertad era esencial para la coexistencia pacífica y para la propia civilización occidental. Por lo tanto, Mises se tomó muy en serio la amenaza que suponían para la paz y la prosperidad los planes igualitarios con los que los gobiernos pretenden igualar a todos sus ciudadanos. En su libro Liberalismo, remontó las raíces de la creencia errónea en la igualdad a la Ilustración:
Los liberales del siglo XVIII, guiados por las ideas del derecho natural y de la Ilustración, exigían la igualdad de derechos políticos y civiles para todos porque asumían que todos los hombres son iguales...
Sin embargo, nada es tan infundado como la afirmación de la supuesta igualdad de todos los miembros de la raza humana. Los hombres son completamente desiguales. Incluso entre hermanos existen diferencias muy marcadas en cuanto a atributos físicos y mentales. La naturaleza nunca se repite en sus creaciones; no produce nada en serie, ni sus productos están estandarizados.
De manera similar, Friedrich von Hayek rechazó la idea de que el ideal liberal clásico de justicia se basa en la igualdad. Argumentó en Constitución de la libertad que la justicia debe basarse en la libertad individual, que no se basa en la presunción de que todos son iguales. Advirtió que «no debemos pasar por alto el hecho de que los individuos son muy diferentes desde el principio... Como afirmación de hecho, simplemente no es cierto que «todos los hombres nacen iguales»». Murray Rothbard retomó este tema en Egalitarianism as a Revolt against Nature (El igualitarismo como rebelión contra la naturaleza), argumentando que un mundo en el que todos los seres humanos fueran igualados por la coacción y la fuerza del Estado sería un mundo procustiano de ficción de terror. En preguntó:
¿Qué es, en realidad, la «igualdad»? El término se ha invocado mucho, pero se ha analizado poco. A y B son «iguales» si son idénticos entre sí con respecto a un atributo determinado. Así, si Smith y Jones miden exactamente 1,80 metros, se puede decir que son «iguales» en altura... Por lo tanto, solo hay una forma en la que dos personas pueden ser realmente «iguales» en el sentido más completo: deben ser idénticas en todos sus atributos.
Sin embargo, Hayek, al igual que Mises, defendió el principio de igualdad ante la ley. Aunque ambos rechazaban la noción de igualdad sustantiva, argumentaban que la igualdad formal —o igualdad ante la ley— es esencial para la cooperación social bajo el imperio de la ley. Si la igualdad ante la ley no se basa en la igualdad fáctica, ¿en qué se basa? Puede parecer contradictorio defender la igualdad formal y rechazar la igualdad sustantiva, pero, como explicó Hayek, la igualdad sustantiva en realidad socava la igualdad formal porque no reconoce la razón misma por la que la igualdad formal es importante. La justicia en el ideal liberal clásico se describía como ciega, no porque no haya diferencias entre las personas, sino porque la justicia es ciega a sus diferencias. El principio de la justicia ciega se pierde por completo cuando las personas asumen que solo podemos tener los mismos derechos cuando somos, de hecho, iguales, y que todo el mundo tiene que ser igualado mediante cualquier intervención que pueda hacerlos iguales, con el fin de alinearse con el hecho de que todos queremos tener los mismos derechos. La razón por la que la justicia es ciega es porque esa es la mejor manera de maximizar el alcance de la libertad individual. Bajo la justicia ciega, nadie está sujeto a obligaciones o sanciones legales a las que otros no están sujetos, basadas únicamente en su identidad o características personales. Como dijo Hayek, «Sin embargo, nada es más perjudicial para la exigencia de igualdad de trato que basarla en una suposición tan obviamente falsa como la de la igualdad factual de todos los hombres». Tanto Mises como Hayek consideraban la libertad individual como la única justificación de la igualdad formal e insistían en que la igualdad ante la ley es la única forma de igualdad compatible con la libertad. En su libro Liberalismo, Mises argumentaba que:
...lo que [el liberalismo] creó fue solo igualdad ante la ley, y no igualdad real. Todo el poder humano sería insuficiente para hacer a los hombres realmente iguales. Los hombres son y siempre serán desiguales... El liberalismo nunca aspiró a nada más que esto.
Cabría preguntarse por qué la ley debería molestarse en defender la igualdad formal, o la igualdad de trato ante la ley, si las personas no son, de hecho, iguales. Mises dio dos razones. La primera es que la libertad individual es esencial para la cooperación social. Argumentó que la libertad individual está justificada porque promueve el bien del conjunto, y que el liberalismo clásico «siempre ha tenido en cuenta el bien del conjunto, no el de ningún grupo en particular». El bien del conjunto solo puede lograrse mediante la cooperación social, y no puede haber cooperación social donde los hombres no son libres. Definió la sociedad como «una asociación de personas para la acción cooperativa», y la cooperación se maximiza cuando las personas son libres de participar en un intercambio pacífico y voluntario basado en la división del trabajo. El bien común y la cooperación social dependen, a su vez, de la libertad individual y los derechos de propiedad privada. Mises consideraba que esta era la diferencia esencial entre el liberalismo clásico y el socialismo:
El liberalismo se distingue del socialismo, que también profesa luchar por el bien de todos, no por el objetivo que persigue, sino por los medios que elige para alcanzar ese objetivo.
La segunda razón es «el mantenimiento de la paz social». Mises argumentó que la coexistencia pacífica es esencial para la civilización y la prosperidad, y requiere que todos tengan los mismos derechos ante la ley. Un sistema legal que otorga privilegios especiales a un grupo a expensas de otro conduce inevitablemente al resentimiento, la hostilidad, el conflicto y, en última instancia, a la guerra. Mises argumentó que «los privilegios de clase [o de grupo] deben desaparecer para que cese el conflicto que los rodea». Del mismo modo, Rothbard hizo hincapié en que los planes igualitarios conducen inexorablemente al conflicto, y advirtió que cualquier sociedad que se proponga producir igualdad se encamina hacia la tiranía: «Una sociedad igualitaria solo puede esperar alcanzar sus objetivos mediante métodos totalitarios de coacción».
Los socialistas se oponen a la noción liberal clásica de igualdad formal argumentando que, si los hombres no son, de hecho, iguales, entonces la ley debería, en la medida de lo posible, al menos intentar hacerlos iguales. Sugieren lograrlo mediante la abolición de cualquier privilegio del que disfruten algunos y que no esté al alcance de otros, o mediante la creación de derechos especiales para aquellos que carecen de los privilegios de los demás, a fin de compensar sus desventajas. Mises rechazó esta noción de «privilegio». Lo que un hombre gana gracias a su habilidad o talento, lo que se adquiere bajo las reglas de la propiedad privada, no puede considerarse un «privilegio», porque se justifica como necesario para la cooperación social y el bien del conjunto:
El hecho de que en un barco en el mar un hombre sea el capitán y el resto constituya su tripulación y esté sujeto a sus órdenes es sin duda una ventaja para el capitán. Sin embargo, no es un privilegio del capitán si posee la capacidad de dirigir el barco entre los arrecifes en una tormenta y, por lo tanto, de ser útil no solo para sí mismo, sino para toda la tripulación.
Por lo tanto, Mises consideraba que la igualdad formal, o la igualdad ante la ley, era un componente esencial de la libertad. Su defensa de la libertad se basaba, a su vez, en el hecho de que la libertad es esencial para el florecimiento humano. La importancia de la libertad como fundamento filosófico de la igualdad es clara: de ello se deduce que cualquier «derecho» a la igualdad que socave la libertad individual es inválido. Se trata, en efecto, de derechos falsos, como dijo Rothbard.
