Left Is Not Woke
por Susan Neiman
Polity Press, 2023; 155 pp.
Hay mucho que no gusta en este libro. Susan Neiman, antigua profesora de filosofía que ahora dirige el «Grupo de Discusión Einstein» en Potsdam, es una socialista que tiene cosas buenas que decir sobre la Alemania Oriental comunista y repite como un loro todos los tópicos anticapitalistas del libro. He criticado algunos de sus trabajos en críticas anteriores. Sin embargo, en Left Is Not Woke expone algunos buenos puntos, y voy a centrarme en ellos en la columna de esta semana.
Como era de esperar, simpatiza con las quejas de los negros y otras minorías y apoya Black Lives Matter. Pero cree que algunos miembros de la izquierda «woke» han ido demasiado lejos. En su afán por encontrar racismo en todas partes, descartan los derechos y la justicia como conceptos ideológicos y denuncian a las principales figuras de la Ilustración como racistas hipócritas. Dice,
Lo confuso del movimiento woke es que expresa emociones tradicionales de la izquierda: empatía por los marginados, indignación por la difícil situación de los oprimidos, determinación de que los errores históricos deben corregirse. Estas emociones, sin embargo, se ven desbaratadas por una serie de supuestos teóricos que, en última instancia, las socavan.
Su queja es que el movimiento woke reduce a las personas a sus identidades étnicas, pero en realidad las personas tienen muchas identidades diferentes, y los derechos son universales. Si no reconocemos los derechos, la sociedad se reduce a una lucha de poder entre grupos rivales. Sólo si reconocemos los derechos podremos condenar la esclavitud como algo malo, en lugar de limitarnos a decir que benefició a ciertos grupos a expensas de otros. Además, los woke se equivocan al tachar de «eurocéntrica» la apelación de la Ilustración a los derechos.
La Ilustración «introdujo la idea misma de humanidad que sus críticos, como de Maistre, eran incapaces de reconocer. Los pensadores de la Ilustración insistieron en que todo el mundo, ya fuera cristiano o confuciano, parisino o persa, está dotado de una dignidad innata que exige respeto» (énfasis en el original). No creo que Neiman haya tenido suficientemente en cuenta el trabajo de Brian Tierney que demuestra que algunos de los escolásticos medievales tenían la noción de derechos universales —véase, por ejemplo, su obra The Idea of Natural Rights—, pero merece elogios por su énfasis en el concepto.
También tiene razón al subrayar que los pensadores de la Ilustración no avalaron el colonialismo y la explotación de los pueblos nativos, sino que, por el contrario, condenaron estas prácticas. Por ejemplo, como cita Neiman, Immanuel Kant escribió en Hacia la paz perpetua,
Compárense los actos inhospitalarios de los Estados civilizados y especialmente comerciales de nuestra parte del mundo. La injusticia que muestran hacia las tierras y los pueblos que exhiben (lo que equivale a conquistarlos) es aterradora de contemplar. . . [Oprimen a los nativos, provocan guerras generalizadas entre los distintos Estados, propagan el hambre, la rebelión, la perfidia y toda la letanía de males que afligen a la humanidad.
Curiosamente, sin embargo, considera a Karl Marx como uno de los humanistas ilustrados, señalando que tenía un sentido de «reverencia». No nos dice que criticó los derechos como una noción egoísta basada en la separación de un ser humano de su comunidad.
¿Por qué el movimiento woke ha rechazado los derechos, cuando a primera vista la noción parecería tener un gran atractivo para proseguir la lucha contra la discriminación? Neiman atribuye gran parte de la culpa a la influencia maligna de Michel Foucault y Carl Schmitt. Foucault, sostiene, fue un perspicaz analista de las redes de poder en la sociedad y discernió correctamente que las reformas a menudo funcionaban como nuevos medios de opresión. Pero su implacable rechazo de la dimensión normativa carecía de base.
Del hecho de que la retórica de los derechos pueda utilizarse para controlar a las personas no se deduce que carezcan de derechos o que el concepto de «derechos» sea inútil. Dice acertadamente,
La razón tiene el poder de cambiar la realidad, pero considerarla simplemente como una forma de poder es ignorar la diferencia entre violencia y persuasión, y entre persuasión y manipulación. Es la diferencia entre decir deberías hacer esto porque soy más grande que tú y deberías hacerlo porque es (a) correcto (b) bueno para la comunidad (c) en tu propio interés (d) elegir tu propia forma de justificación. (énfasis en el original)
Hay que decir, sin embargo, que aunque Neiman tiene razón al protestar contra la elisión de lo normativo por parte de Foucault, no deja clara su propia fundamentación de los derechos; por sus otros trabajos, sospecho que ésta adoptaría una forma kantiana.
Como ella dice, es sorprendente que Carl Schmitt haya influido en la izquierda woke, ya que apoyó a los nazis durante el Tercer Reich, pero así es. Los escritores de izquierda a menudo citan su rechazo a las apelaciones universales a los derechos como un caso de lo que él llamó «la tiranía de los valores», frase con la que se refería al erróneo esfuerzo por justificar la guerra y la conquista imperial mediante eslóganes ideológicos. Schmitt argumentaba que, dado que se alegaba que el enemigo violaba los valores humanos universales, se desatenderían los límites de la guerra impuestos por la ley pública de Europa. Pensaba que la declaración de Woodrow Wilson en la Primera Guerra Mundial de que «el mundo debe ser seguro para la democracia» era un ejemplo de ello.
Neiman sostiene que la izquierda debería desconfiar de la influencia de Schmitt, ya que en su opinión siguió siendo, incluso después de la Segunda Guerra Mundial, un nazi convencido que pensaba que las políticas de Alemania bajo Adolf Hitler eran correctas. Neiman rechaza abiertamente la visión de Schmitt sobre los valores:
Desde las Revoluciones americanas y francesa que las proclamaron por primera vez hasta nuestros días, a menudo se ha abusado de las pretensiones universalistas de justicia destinadas a frenar las simples afirmaciones de poder. Carl Schmitt no se equivocaba al respecto. Llegó a la conclusión de que las tomas de poder sin ambages, como la de los nazis, no sólo eran legales, sino legítimas. Puedes pensar que eso es lo mejor que podemos hacer. O puedes ponerte a trabajar para reducir la brecha entre los ideales de justicia y las realidades del poder.
El ataque de Neiman a Schmitt es contundente, pero me pregunto si le ha hecho plena justicia (aunque si tiene razón sobre su visión de la justicia, difícilmente podría quejarse); ella misma reconoce que es posible una lectura más comprensiva de Schmitt. En sus memorias de posguerra, Ex Captivitate Salus: Experiences, 1945-47, que Neiman cita en otro contexto, Schmitt invocó el cuento Benito Cereno de Herman Melville para retratarse a sí mismo como un prisionero obligado a cumplir las órdenes de los nazis.
Neiman hace otro comentario perspicaz en el libro. Deplora la aceptación acrítica de la opinión, derivada de la psicología evolucionista, de que los seres humanos, independientemente de sus motivos conscientes, siempre aspiran a avanzar en su contribución al acervo genético. Siguiendo al primatólogo Frans de Waal, rechaza lo que él llama la teoría del barniz:
De Waal elige bien la palabra «barniz» para criticar una serie de puntos de vista que sostienen que lo único natural son los impulsos biológicamente determinados de reproducirnos; la cultura es el intento transparente y delgado de fomentar, al tiempo que se glosa, esa realidad. . . .
. . . Sus investigaciones sobre diversos simios y monos le llevaron a la conclusión de que «somos seres morales hasta la médula». (énfasis en el original)
La afirmación de De Waal me parece de vital importancia, pero no depende de especulaciones evolucionistas: los seres humanos no están controlados por el instinto, sino que pueden actuar de acuerdo con la razón.
Los lectores tendrán que vadear a través de una gran cantidad de basura izquierdista para obtener los valiosos puntos del libro, pero creo que la búsqueda vale la pena.
