Uno de los pasajes más memorables de las memorias del esclavo fugitivo Frederick Douglass es aquel en el que describe cómo un grupo de esclavos discutía con otro grupo sobre cuál de sus amos era más rico o más fuerte. Mostrando una mezcla de síndrome de Estocolmo y delirios de grandeza, estos esclavos, según Douglass, «parecían pensar que la grandeza de sus amos era transferible a ellos mismos». Además, Douglass señaló que los esclavos tendían a no juzgar el comportamiento de sus amos según unos criterios objetivos, sino en comparación con otros amos. El propio Douglass, cuando era esclavo, había caído en esta forma de pensar, como se relata en este pasaje:
Cuando era esclavo, me preguntaban con frecuencia si tenía un amo bondadoso, y no recuerdo haber dado nunca una respuesta negativa; ni tampoco, al seguir este curso, consideraba que estuviera diciendo algo absolutamente falso, ya que siempre medía la bondad de mi amo según el estándar de bondad establecido entre los propietarios de esclavos que nos rodeaban. Además, los esclavos son como otras personas y absorben prejuicios bastante comunes entre los demás. Piensan que los suyos son mejores que los de los demás. Muchos, bajo la influencia de este prejuicio, piensan que sus propios amos son mejores que los amos de otros esclavos; y esto, en algunos casos, cuando lo cierto es todo lo contrario. De hecho, no es raro que los esclavos incluso se peleen entre ellos por la bondad relativa de sus amos, cada uno defendiendo la bondad superior del suyo sobre la de los demás. Al mismo tiempo, se maldicen mutuamente a sus amos cuando los ven por separado. Así ocurría en nuestra plantación. Cuando los esclavos del coronel Lloyd se encontraban con los esclavos de Jacob Jepson, rara vez se separaban sin discutir sobre sus amos; los esclavos del coronel Lloyd sostenían que él era el más rico, y los esclavos del señor Jepson que él era el más inteligente y el más hombre. Los esclavos del coronel Lloyd alardeaban de su capacidad para comprar y vender a Jacob Jepson. Los esclavos del señor Jepson alardeaban de su capacidad para azotar al coronel Lloyd. Estas peleas casi siempre terminaban en una pelea entre las partes, y se suponía que los que azotaban habían ganado la discusión. Parecían pensar que la grandeza de sus amos era transferible a ellos mismos. Se consideraba que ser esclavo ya era bastante malo, pero ser esclavo de un hombre pobre se consideraba una verdadera desgracia.
Aquí podemos ver un paralelismo con innumerables discusiones entre americanos en las que estos se consideran muy privilegiados por estar dominados y explotados por la actual oligarquía gobernante americanos. ¿Por qué? A menudo es porque estas víctimas del régimen juzgan que sus amos son menos terribles que otros amos. Pero, no contentos con concluir que un grupo de señores feudales es simplemente menos malo que otro, estos siervos voluntarios van un paso más allá y atribuyen a sus amos grandes virtudes y bondad.
A menudo nos encontramos con esto al discutir la naturaleza del poder estatal, incluso con aquellos que, de forma poco convincente, se consideran grandes defensores de la libertad. «¡Nos mantienen a salvo!» es quizás el estribillo más recurrente, seguido de palabras de autoconsuelo sobre cómo hay que dar a los parásitos gobernantes «el beneficio de la duda» porque supuestamente están agobiados por la carga de una «gran responsabilidad». No debemos juzgar a nuestros gobernantes con demasiada dureza, porque «tienen un trabajo difícil». Es más, aunque no respetemos a quienes actualmente ocupan cargos que ejercen un gran poder coercitivo, debemos alabar sus cargos y adherirnos al mandato de «si no respetamos al hombre, ¡debemos respetar el cargo!». Con este razonamiento, aunque una institución política esté llena de delincuentes y parásitos año tras año, el problema nunca puede ser la institución en sí. Por lo tanto, debemos —o eso se dice— «respetar» las herramientas institucionales de nuestra propia explotación.
El lenguaje de la sumisión voluntaria al Estado
Aquellos que se deleitan en su obediencia a sus capataces financiados con impuestos incluso inventan nombres grandilocuentes para las instituciones que perpetúan el cautiverio de la clase productiva. Los sirvientes voluntarios llaman al Estado americanos con nombres como «nuestro gran experimento» o «nuestra república» —términos diseñados para engañar a los contribuyentes y hacerles creer que tienen algo que decir en los asuntos del régimen. Algunos de los que están esclavizados por sus señores pueden incluso llegar a llorar o a angustiarse mucho ante la idea de que el actual Estado americano pueda dejar de existir algún día. Dios no permita que el pueblo americano se vea sometido a un supervisor diferente al actual, que blande con tanta virtud los látigos de los impuestos, la inflación y la regulación para mantener a nuestra actual cosecha de generales, jueces, banqueros y tecnócratas viviendo con impunidad en un estado de privilegio y opulencia.
Pero, se nos dice, hay que defender a nuestros amos, porque son diferentes de los demás amos. Nuestros amos —aquí, en «nuestra» república, donde disfrutamos del gran privilegio de emitir un voto entre 150 millones, y donde cualquier elección que realmente amenace al régimen sería anulada judicialmente y declarada nula y sin efecto por el gobierno permanente— son más ricos y más duros que los amos de la granja fiscal vecina. Como dijo Douglass, aquellos que insisten en que debemos apreciar las muchas grandes bondades del gobierno «piensan que la grandeza de sus amos era transferible a ellos mismos».
Bajo el yugo del moderno Estado administrativo, casi todos estamos reducidos a la servidumbre física que exigen todos los Estados. Esto se lleva a cabo con todas las herramientas habituales de dominación física, incluidos las cortes, las cárceles y las legiones de agentes del orden. En la mayoría de los casos, o bien obedecemos, o bien somos encarcelados, o incluso asesinados. Sin embargo, muchas de las víctimas del régimen no se conforman con la mera dominación física por parte del mismo. Muchos exigen ser dominados también en el pensamiento y el espíritu. Repiten historias hagiográficas aprobadas por el régimen sobre las «grandes» hazañas del régimen en el pasado; juran lealtad a la bandera del Estado y cantan los «himnos» cuasi religiosos del Estado, al tiempo que se proclaman siervos leales de los políticos populares.
Muchos simplemente toleran al Estado, mientras que otros insisten en alabarlo
Después de todo, incluso si se acepta la necesidad prudente de algún tipo de gobierno civil —una posición que no voy a discutir aquí—, una cosa es aceptar la existencia del gobierno civil como algo que toleramos por razones pragmáticas y otra muy distinta es atribuirle cualidades morales o virtuosas.
Hace 1600 años, San Agustín no se oponía a la existencia o la creación de gobiernos civiles. Sin embargo, también veía a los gobiernos como lo que realmente son: el equivalente moral de los piratas. Escribió que los gobiernos civiles de los hombres —que nunca pueden impartir verdadera justicia dada la condición caída del hombre— se caracterizan «no por la eliminación de la codicia, sino por la adición de la impunidad». Agustín continúa:
De hecho, esa fue una respuesta acertada y verdadera que le dio a Alejandro Magno un pirata que había sido capturado. Cuando el rey le preguntó qué quería decir con mantener la posesión hostil del mar, él respondió con audaz orgullo: «Lo mismo que tú con apoderarte de toda la tierra; pero como yo lo hago con un barco insignificante, me llaman ladrón, mientras que a ti, que lo haces con una gran flota, te llaman emperador».
Sin embargo, incluso con esta comprensión de la verdadera naturaleza de los gobernantes políticos, Agustín, por razones prácticas, aceptó la existencia del gobierno civil «para mantener la paz».
Desgraciadamente, ni siquiera esta aceptación resignada de un mal supuestamente «necesario» es lo suficientemente entusiasta para aquellos que sienten la necesidad de alabar activamente a sus supervisores como instrumentos de la virtud.
Servidumbre aprendida
Gran parte de esto se debe simplemente a la costumbre, o es fruto de años de «educación» que promueve la obediencia y la deferencia hacia quienes ejercen las herramientas coercitivas del Estado. Como escribió Étienne de la Boétie en su Discurso sobre la servidumbre voluntaria:
Admitamos, pues, que todas aquellas cosas a las que está entrenado y acostumbrado le parecen naturales al hombre, y que solo le es verdaderamente innato aquello que recibe con su individualidad primitiva y sin entrenar. Así, la costumbre se convierte en la primera razón de la servidumbre voluntaria. Los hombres son como hermosos caballos de carreras que primero muerden el bocado y luego les gusta, y al encabritarse bajo la silla de montar durante un tiempo, pronto aprenden a disfrutar mostrando su arnés y pavoneándose orgullosos bajo sus adornos. Del mismo modo, los hombres se acostumbrarán a la idea de que siempre han estado sometidos, que sus padres vivieron de la misma manera; pensarán que están obligados a sufrir este mal y se convencerán a sí mismos con el ejemplo y la imitación de los demás, invistiendo finalmente a quienes les dan órdenes con derechos de propiedad, basándose en la idea de que siempre ha sido así. [Énfasis añadido].
Boétie escribió esto en el siglo XVI y nos recuerda que los hombres pueden ser entrenados para alabar a cualquier señor feudal si el entrenamiento es suficiente. Más aún cuando se entrena a los hombres para que consideren a sus explotadores como los virtuosos artífices de la seguridad y la prosperidad, como se entrena sin descanso a tantos supuestos «ciudadanos». Al fin y al cabo, los amos de más allá son aún peores, ¿no es así?
