La encíclica Magnifica Humanitas del papa León XIV es un texto notable en muchos sentidos. Reconoce los peligros de la concentración tecnológica y la amenaza que las grandes plataformas privadas suponen para la dignidad humana. El texto advierte sobre «el control social que hace posible la recopilación masiva de datos y el uso de sistemas algorítmicos» y habla de «la arquitectura de la visibilidad». Sin embargo, tiene un punto ciego: no se atreve a nombrar a los Estados como posibles artífices de estas estructuras de vigilancia.
Esto resulta sorprendente si tenemos en cuenta que la historia nos muestra una y otra vez que es siempre el Estado el mayor adversario de las libertades individuales. El mercado tiene sus defectos, sin duda, pero posee la virtud insustituible de dispersar el poder. El Estado, por el contrario, lo concentra. Y la concentración del poder es, por naturaleza, la mayor amenaza para las libertades individuales.
Entonces, ¿qué hace la encíclica? Peor aún que ignorar el peligro del Estado, insta a las autoridades públicas a regular, a establecer las normas. Cae en la trampa de creer que el ámbito político es inmune a los defectos que acosan a los individuos en el mercado: la falibilidad, la debilidad, la corruptibilidad. Como si el legislador quedara de repente exento de su propia condición humana.
La verdadera humildad, la que la propia encíclica reclama, consistiría en aceptar que los seres humanos son humanos, y que sus cualidades y defectos se distribuyen entre todos los individuos sin excepción. Y esta humildad conduce a una deducción lógica irrefutable: si el regulador también es falible y corruptible, entonces la regulación centralizada es peligrosa por su propia naturaleza. Simplemente desplaza el problema de la concentración de poder, o más bien, lo agrava, porque hace que esa concentración sea legal y permanente, respaldada por toda la fuerza coercitiva del Estado.
La verdadera respuesta a la concentración tecnológica no es estatal; es la subsidiariedad. La propia encíclica nos lo recuerda al pedir la humanización de la tecnología por parte de los individuos, las comunidades y los organismos intermedios. Este es un punto central y esencial, quizá la única respuesta posible a las cuestiones planteadas por la encíclica. Este recordatorio del principio de subsidiariedad bien podría ser el pasaje más importante del texto.
La propia encíclica subraya este punto:
Si cada mujer y cada hombre está llamado a hacerse responsable de su propia vida y a contribuir a la formación de la sociedad, entonces las instituciones sociales también deben respetar y apoyar esta responsabilidad. La Doctrina Social de la Iglesia se refiere a la subsidiariedad como el principio según el cual el papel de los individuos, las familias, las comunidades locales y las organizaciones intermedias no debe ser suplantado por autoridades de nivel superior. Además, las instituciones de nivel superior deben reconocer, proteger y promover la libertad y la creatividad de las entidades de nivel inferior, coordinando sus contribuciones para que puedan cooperar eficazmente en pro del bien común.
En la doctrina católica, el principio de subsidiariedad es, por lo tanto, ante todo un principio de dispersión del poder, de limitación de la autoridad, de sano escepticismo hacia la concentración. Aplicado a la tecnología, implica un mundo en el que miles de actores, grandes y pequeños, desarrollan, utilizan y dan forma a la IA sin que ninguno de ellos tenga el monopolio de la decisión sobre su uso.
Así es como, cuando todos juegan en igualdad de condiciones, las buenas acciones triunfan sobre las malas. Un católico moldea el mundo de forma mucho más duradera a través de la acción justa, virtuosa y libre que cualquier persona poderosa a través de la acción coercitiva y abstracta. La única protección verdadera contra la falibilidad humana no es elevar a un hombre por encima de los demás; es garantizar que ningún hombre pueda imponer su falibilidad a todos.
Aquí es donde la Escuela Austriaca ofrece una perspectiva que complementa a la perfección esta visión de la subsidiariedad. Al comprender cómo surgen los monopolios en el mercado, los austriacos identifican de inmediato la causa del problema que la encíclica confunde con su solución: el Estado.
En realidad, el mercado ya está regulado y ya existen normas. Los mecanismos monetarios de los bancos centrales ya garantizan que el capital y el poder se concentren de forma mecánica en las grandes empresas e impiden la aparición de competidores, que son las únicas fuerzas naturales capaces de hacer frente a estos monopolios.
Al situar al individuo en el centro de la economía y la sociedad, los austriacos también entienden que la solución natural a estas concentraciones de poder no debe buscarse desde arriba, sino desde abajo —donde viven las personas, las familias y las comunidades; exactamente donde la subsidiariedad católica ya sitúa la responsabilidad principal.
La encíclica acierta en muchos puntos, pero pasa por alto una amenaza esencial al confundirla con una posible solución. La subsidiariedad es la única respuesta coherente al riesgo de concentración de poder. Y precisamente por eso la lectura de Magnifica Humanitas debe complementarse con una sana dosis de escepticismo hacia todos aquellos que, bajo el pretexto de proteger el bien común, en realidad aspiran a definirlo ellos solos.
La verdadera alternativa al «poder concentrado en manos de unos pocos» que establecen «las reglas de la visibilidad» no es una mayor intervención estatal, sino que nadie —absolutamente nadie, incluidos los legisladores— debería escribir jamás las reglas para todos los demás.
