Durante la crisis de las cajas de ahorro y préstamos de los años 80 y 90, tuvo lugar un interesante intercambio en el programa The Phil Donahue Show que es representativo de algunos errores de categoría colectivistas. El intercambio fue publicado en el Washington Post el 4 de junio de 1989 y el tema de debate se refería a los miles de millones que la crisis costaría a los contribuyentes. Un hombre preguntó indignado: «¿Por qué no puede el gobierno pagar estas deudas en lugar de los contribuyentes?». Esta pregunta fue aplaudida por varios cientos de personas entre el enfadado público. Donahue respondió: «Porque nosotros somos el gobierno... Va a ser nuestro dinero». Donahue tenía razón en una cosa —los contribuyentes americanos sin duda pagarían.
En el primer caso, el enfadado interlocutor pasa por alto la fuente de la que el gobierno obtiene sus ingresos antes de pagar nada: los impuestos coercitivos. Por otro lado, Donahue, aunque tiene razón al reconocer que cuando el gobierno paga, pagamos nosotros, comete otro error de categorización al equiparar al pueblo con la casta política del gobierno: «nosotros somos el gobierno».
En general, es fácil utilizar pronombres colectivos —«nosotros», «nos», «nuestro», etc.—, lo cual suele ser comprensible y apropiado según el contexto, pero ese lenguaje se utiliza a menudo para referirse a todo un «pueblo» o incluso a las acciones del Estado político. Esta abstracción descuidada no solo oscurece la verdad, sino que enseña a la gente a pensar en términos colectivos en los que el Estado y sus acciones pasan a ser sinónimos de «sociedad», «el pueblo», «la voluntad común», «el bien común», «nosotros», «nuestro» u otros eufemismos.
Esto ocurre especialmente en las llamadas «democracias», pero no es exclusivo de este formato de gobierno. (Esto es cierto tanto si se trata de una democracia directa literal, una democracia representativa o cuando el término actúa como sustituto terminológico del sagrado establecimiento institucional que permite a los ciudadanos votar sobre aspectos del funcionamiento del régimen). La democracia —el gobierno del pueblo— existe, por supuesto, desde la antigüedad, pero se ha vuelto especialmente desde la Primera Guerra Mundial. Entre los Estados del mundo, unos 74 se consideran democracias (parciales o plenas). Incluso algunos de los regímenes más autoritarios quieren al menos la apariencia o el nombre de la democracia, porque muchos, especialmente en el Occidente moderno, la consideran un bien incuestionable. Este paradigma permite a los gobiernos —sean cuales sean sus acciones— afirmar convenientemente que su pueblo es el gobierno y que, por lo tanto, todo lo que hacen las élites estatales ha sido previamente legitimado por el pueblo.
Esta mentalidad permite que la intervención coercitiva del Estado sea más sutil, e incluso defendida y elogiada por su pueblo. Con esta mentalidad, la gente se toma las críticas al gobierno o a las políticas como críticas personales. Esto se manifiesta a menudo tanto en la izquierda como en la derecha política. En la izquierda, a menudo se utilizan las malas acciones o políticas del gobierno para que la gente odie a «América» en lugar de al Estado. En la derecha, las críticas a las acciones o políticas del gobierno se suelen considerar críticas a «América», pero, también en la derecha, la buena voluntad que los americanos suelen tener hacia América se suele utilizar para excusar al Estado. La izquierda, una vez más, aún más propensa a una mentalidad colectivista, agrupa continuamente a las personas de forma colectiva, por lo que puede asociar a un hombre blanco de Ohio en 2025 con las acciones de Colón, por ejemplo.
Murray Rothbard identificó astutamente cómo el uso de ciertos pronombres —«nosotros», «nuestro», etc.— enmascara las acciones de la casta política, sus ejecutores y sus beneficiarios netos. Además, este lenguaje tiende a legitimar sutilmente las acciones pasadas, presentes o futuras del Estado. Escribió:
Con el auge de la democracia, la identificación del Estado con la sociedad se ha redoblado, hasta el punto de que es habitual escuchar expresiones que violan prácticamente todos los principios de la razón y el sentido común, como «nosotros somos el gobierno». El útil término colectivo «nosotros» ha permitido camuflar ideológicamente la realidad de la vida política. Si «nosotros somos el gobierno», entonces cualquier cosa que el gobierno haga a un individuo no solo es justa y no tiránica, sino también «voluntaria» por parte del individuo en cuestión.
Bastiat también reconoció esta confusión entre el Estado y la sociedad. Esta asociación da una mala reputación inmerecida a la sociedad y a muchas otras cosas, y una buena reputación inmerecida al Estado. En cuanto a la ilusión del voluntarismo con la «democracia», cabe señalar que un votante en minoría, ya sea que vote sí, no o se abstenga de votar, obtiene los mismos resultados y se dice que ha consentido el sistema o ha perdido el derecho a quejarse. En una democracia representativa dentro de un sistema estatal (es decir, no votar voluntariamente dónde comer con los amigos), incluso si un representante electo solo tuviera que representar a dos personas, y solo a esas dos, debe elegir entre representar o no al 50 % de su electorado si estos tienen opiniones diametralmente opuestas sobre un tema. Cuanto mayor es la población en una democracia, menos voz tiene cada votante, y no hay garantía de que los elegidos lleven a cabo la voluntad de los votantes que les han votado. Rothbard ofrece algunos ejemplos llamativos de esta lógica, que recuerdan la frase infantil «¿por qué te pegas a ti mismo?».
Si el gobierno ha contraído una enorme deuda pública que debe pagarse gravando a un grupo en beneficio de otro, esta realidad de la carga se oculta diciendo que «nos lo debemos a nosotros mismos»; si el gobierno recluta a un hombre o lo encarcela por opiniones disidentes, entonces él «se lo está haciendo a sí mismo» y, por lo tanto, no ha ocurrido nada malo. Según este razonamiento, los judíos asesinados por el gobierno nazi no fueron asesinados, sino que debieron «suicidarse», ya que ellos eran el gobierno (elegido democráticamente) y, por lo tanto, todo lo que el gobierno les hizo fue voluntario por su parte. No parece necesario insistir en este punto, y sin embargo, la gran mayoría de la gente sostiene esta falacia en mayor o menor medida.
Tras la Convención de Filadelfia (1787) y durante el período de ratificación, esta fue una preocupación similar de los opositores o escépticos con respecto a la nueva Constitución. Si el nuevo gobierno federal-nacional podía hablar en nombre de «Nosotros, el pueblo» —aunque originalmente decía «Nosotros, los Estados», pero se cambió porque no se garantizaba la ratificación por parte de todos los estados—, ¿quién podría cuestionar su legitimidad o sus acciones? Esto podría otorgar a las élites políticas del gobierno constitucional, fueran elegidas o no, poderes superiores e incuestionables. Si un solo estado, más concretamente, los individuos dentro del estado, se opusieran, su voluntad podría ser fácilmente anulada por el gobierno nacional, que supuestamente representa a todo el pueblo. Esto significaría que la causa de la reciente Revolución americana —la secesión de los estados y la independencia de Gran Bretaña— quedaría ahora abandonada, sometiendo a los estados y a las personas que los integran a una élite política en un gobierno de EEUU que ahora tenía la capacidad única de hablar en nombre del «pueblo». El 4 de junio de 1788, Patrick Henry, —uno de los principales opositores a la ratificación de la nueva Constitución— se opuso en su discurso de apertura en la Convención de Ratificación de Virginia:
Señor, permítame preguntar: ¿qué derecho tenían a decir «Nosotros, el pueblo»? ¿Quién les autorizó a hablar en nombre de «Nosotros, el pueblo», en lugar de «Nosotros, los Estados»? Los estados son las características y el alma de una confederación. Si los Estados no son los agentes de este pacto, debe ser un gran gobierno Nacional consolidado del pueblo de todos los Estados... El pueblo no les dio poder para usar su nombre. (Patrick Henry, citado en Bernard Bailyn, ed., The Debate on the Constitution, Part Two (Nueva York: Library of America, 1993), p. 596, énfasis añadido).
De manera similar, el famoso Samuel Adams dijo en una carta a Richard Henry Lee el 3 de diciembre de 1787:
Confieso que, al entrar en el edificio [la Constitución], tropiezo en el umbral [el preámbulo: «Nosotros, el pueblo...»]. Me encuentro con un Gobierno Nacional, en lugar de una Unión Federal de Estados Soberanos. No puedo concebir por qué la sabiduría de la Convención les llevó a dar preferencia a lo primero sobre lo segundo. Si los distintos Estados de la Unión han de convertirse en una sola nación, bajo una sola legislatura, cuyos poderes se extiendan a todos los ámbitos de la legislación, y cuyas leyes sean supremas y controlen el conjunto, la idea de soberanía en estos Estados debe desaparecer.
Incluso Mijaíl Bakunin, —un anarquista contemporáneo de Marx que rompió con el comunismo porque vio que concentraba el poder en el Estado y simplemente sustituía a una élite gobernante por otra en nombre del «pueblo» —lanzó una conmovedora advertencia:
Además, el Estado... es, por su propia naturaleza, un gran sacrificador de seres vivos. Es un ser arbitrario en cuyo corazón todos los intereses positivos, vivos, únicos y locales del pueblo se encuentran, chocan, se destruyen entre sí, se absorben en esa abstracción llamada interés común o bien común o bienestar público, y donde todas las voluntades reales se anulan entre sí en esa abstracción que lleva el nombre de voluntad del pueblo. De ello se deduce que la llamada voluntad del pueblo no es más que la negación y el sacrificio de todas las voluntades reales del pueblo, al igual que el llamado interés público no es más que el sacrificio de sus intereses. Pero para que esta abstracción omnívora se imponga a millones de hombres, debe estar representada y respaldada por algún ser real, alguna fuerza viva. Pues bien, esta fuerza siempre ha existido. En la Iglesia se llama clero, y en el Estado, clase dominante o gobernante.
En otras palabras, Bakunin advirtió que cuando las élites estatales justifican sus acciones como «la voluntad del pueblo», se trata solo de una abstracción de la voluntad de ciertas élites estatales, que convenientemente se disfraza de representación efectiva de la voluntad del pueblo. Por lo tanto, cuando el Estado anula la voluntad de personas reales o viola los derechos de individuos reales, sigue siendo legítimo, ya que quienes lo hacen lo hacen en nombre de todo el pueblo. De hecho, dado que «nosotros somos el gobierno», estas personas se lo están haciendo a sí mismas.
Es fundamental recordar un hecho clave: «Por lo tanto, debemos enfatizar que ‘nosotros’ no somos el gobierno; el gobierno no es ‘nosotros’». Por lo tanto, en este caso, Rothbard hace hincapié en el uso cuidadoso de los pronombres.
