En su libro La visión de los ungidos, Thomas Sowell sostiene que las opiniones políticas de la mayoría de las personas están moldeadas por «un conjunto particular de supuestos subyacentes sobre el mundo —una cierta visión de la realidad». Por visión, se refiere a un sentido instintivo de la forma correcta de entender el mundo y de dar sentido a lo que vemos u oímos.
Lo mismo se aplica a la forma en que la gente entiende las etiquetas políticas como «libertario» o «conservador». Suponemos que sabemos lo que un libertario quiere decir al referirse a su ideología, o que sabemos qué significa describir una postura como conservadora. Pero, a menudo, estas suposiciones se deben más a nuestra propia visión del mundo que a la intención de quien habla. Para entender las diferentes interpretaciones libertarias y conservadoras de la Revolución americana, es necesario examinar sus raíces filosóficas con más detalle, ya que las etiquetas políticas por sí solas arrojan poca luz sobre sus respectivas interpretaciones.
La cosmovisión conservadora es aquella en la que las personas se ven motivadas principalmente por los lazos de amistad y parentesco, de fe y familia, de tiempo y lugar, y no por filosofías teóricas o ideologías. Para el conservador M. E. Bradford, la Revolución americana fue «conservadora» en ese sentido. Defendió el orden político preexistente. Bradford coincidía con los historiadores que argumentaban que «el propósito de la Revolución americana fue preservar (o restaurar) una felicidad conocida, no crear una nueva». Él rechazaba el argumento de que la Revolución se inspiró en una visión progresista de la utopía.
El interés de Mel Bradford por la época de la Fundación surge de manera natural de su agrarismo. Él creía que, a diferencia de las revoluciones francesa y rusa, la de América fue una revolución conservadora. Tanto la Declaración de Independencia como la Constitución eran documentos conservadores. Según Bradford, las colonias americanas se rebelaron para preservar el autogobierno, no para emprender un camino progresista hacia la utopía.
Para el libertario, por el contrario, la ideología de la libertad desempeña un papel dominante en su visión del mundo y en su interpretación de los acontecimientos humanos. Para Murray Rothbard, la Revolución fue «radical», una revuelta del pueblo americano «contra la mayor potencia naval y militar del mundo». La describió como «una verdadera guerra popular contra el dominio británico», inspirada en los ideales de libertad y propiedad.
En La ética de la libertad, Rothbard argumentó que los ideales de libertad y propiedad, que se encuentran en el corazón del libertarismo basado en los derechos naturales, no son conservadores. Son «radicales» en el sentido de que inspiran y justifican una revolución:
...el hecho de que los teóricos del derecho natural deduzcan de la propia naturaleza del hombre una estructura jurídica fija, independiente del tiempo y el lugar, o de las costumbres, la autoridad o las normas grupales, convierte a ese derecho en una fuerza poderosa para el cambio radical.
A primera vista, podría parecer que Bradford y Rothbard han dicho cosas completamente opuestas sobre la Revolución. Sin duda, por definición, ¿la revolución no puede haber sido a la vez radical y conservadora? Pero un análisis más detallado revela que ambas perspectivas resaltan aspectos importantes de la Revolución.
Bradford hizo hincapié en «la luz de la experiencia» como fuente de «orientación política». Se remontó a la Antigua Roma y rechazó la idea de que los revolucionarios estuvieran motivados por «doctrinas y teorías abstractas sobre la libertad, el igualitarismo y los derechos naturales»:
Con ejemplos convincentes, Bradford demuestra que George Washington, Patrick Henry, John Dickinson, John Adams y otros recurrieron a Roma en busca de un modelo de gobierno republicano. Al igual que los romanos, estaban comprometidos con «la sangre, el lugar y la historia», con las costumbres, con los «derechos y ordenanzas establecidos», y no con fórmulas políticas a priori ni con visiones teleológicas e idealistas de una ciudad bendita en la colina.
Rothbard coincidía con Bradford en que los revolucionarios no estaban motivados por el igualitarismo ni por «visiones» utópicas de una «ciudad bendita en la colina». Al igual que Bradford, rechazaba la visión de los seguidores de Jaffa de que la Revolución se basara en una visión progresista de la igualdad y los derechos humanos universales.
Al explicar la Revolución como una defensa de la libertad y la propiedad, ideales centrales de la teoría lockeana de los derechos naturales, Rothbard los describió como un componente intrínseco de la independencia política. Si bien sostenía que la Revolución era libertaria —motivada por ideales libertarios—, no la consideraba una lucha puramente por «doctrinas y teorías abstractas». Se requería algo más para que los ideales lockeanos tuvieran atractivo popular e inspiraran una «verdadera guerra popular contra el dominio británico». Como lo explicó Rothbard:
La filosofía de Locke, aunque en última instancia era sumamente importante, resultaba demasiado abstracta para despertar pasiones o estimular una lectura generalizada entre la mayoría de los colonos. Algo, como acertadamente percibió el [profesor Bernard] Bailyn, faltaba: una ideología de nivel intermedio capaz de avivar las pasiones revolucionarias.
Los ideales de independencia política y libertad económica que avivaron las pasiones revolucionarias no eran meras abstracciones. Los revolucionarios lucharon por ser libres e independientes, no simplemente por la «idea de libertad» abstracta en un sentido teórico. Los ideales de libertad y propiedad eran intuitivos: formaban parte tanto de la cosmovisión inglesa como de la americana y constituían las convicciones y creencias esenciales que daban sentido a la «sangre, el lugar y la historia» que Bradford destacaba.
Después de todo, si los hombres lucharan únicamente por la sangre, el territorio y la historia, sin tener en cuenta ninguna ideología, difícilmente podría haber un conflicto mortal entre hombres que compartieran la misma sangre, el mismo territorio y la misma historia. Era necesaria alguna visión, algún sentimiento de agravio que pudiera explicarse filosóficamente y justificarse ideológicamente, para que la causa se ajustara a su comprensión de lo que era correcto, justo y moral.
Es en ese sentido que Rothbard explicó que la revuelta popular americana estaba «motivada principalmente por preocupaciones ideológicas o morales más abstractas». No quería decir que esas preocupaciones ideológicas o morales abstractas, por sí solas, hubieran inspirado la revolución, sino que esas preocupaciones ideológicas o morales más abstractas explicaban por qué valía la pena luchar por la causa desde el punto de vista popular y por qué valía la pena dar el paso serio de oponerse al poder del Estado.
Rothbard argumentó que el poder del Estado se justifica mediante una poderosa «ideología de legitimidad». Para persuadir a la gente de que se rebele contra el Estado, es necesario que se les haya presentado alguna ideología opuesta que justifique tal acción. Esto explica por qué «el motivo principal de la oposición, o de los revolucionarios, será ideológico más que económico». Su argumento era que una revuelta popular generalizada no se desencadena simplemente por estar en desacuerdo con la tasa de impuestos, o con cualquier otra política injusta que el Estado pueda estar aplicando, sino por la sensación de una grave injusticia, una «pasión por la justicia» o «una ideología comúnmente compartida». Explicó:
Solo la ideología, impulsada ya sea por una nueva conversión religiosa o por una pasión por la justicia, puede despertar el interés de las masas (en la jerga actual, «concienciarlas») y guiarlas para sacarlas del atolladero de la rutina cotidiana y llevarlas a una actividad inusual y militante en oposición al Estado.
Esto no quiere decir que un motivo económico —por ejemplo, la defensa de su propiedad— no desempeñe un papel importante. Pero formar un movimiento de masas en oposición significa que deben desprenderse de los hábitos y de las preocupaciones cotidianas y mundanas de varias vidas, y volverse políticamente movilizados y decididos como nunca antes en sus vidas. Solo una ideología compartida y en la que se cree apasionadamente puede desempeñar ese papel. De ahí nuestra conclusión de que un movimiento de masas como la Revolución americana debió haber estado motivado principalmente por una ideología compartida.
Entendido de esa manera, es innegable que la ideología es importante para comprender la motivación de la revolución. Los revolucionarios no lucharon simplemente por la raza anglosajona o escocesa-irlandesa, ni por «la raza blanca» en general, como sostienen ahora algunas personas confundidas por las teorías críticas de la raza. Después de todo, los británicos eran de la misma raza, por lo que la raza por sí sola no habría motivado a los americanos a luchar contra el dominio británico. Se requería algo más para explicar por qué luchaban y por qué.
Es cierto que una lealtad compartida hacia el propio pueblo —por lazos de sangre, historia y lugar— une a un pueblo en la revolución. La gente no se levanta en rebelión a menos que se sienta unida por este tipo de lazos naturales de parentesco. Algunos han argumentado que los americanos percibían que los lazos de historia y lugar se habían roto, por lo que ya no consideraban a los británicos como «el mismo» pueblo.
Puede que sea así, pero también es innegable, como explica Rothbard, que la mayoría de las personas quieren creer que luchan por una causa justa. No seguirían a su propio pueblo a la guerra, con la muerte y la destrucción que ello conlleva, si creyeran que la causa es injusta o moralmente indefendible. Tampoco dedicarían tanto tiempo y esfuerzo a explicar la justicia de su causa si las ideas realmente no les importaran. Es precisamente por esa razón que la propaganda de guerra —alguna justificación plausible de la causa— es tan importante para movilizar a los hombres a la lucha.
Incluso la sencilla justificación que ofrecía el soldado sureño común sobre por qué luchaba en 1861 —«Lucho porque ustedes están aquí»— no es simplemente una afirmación de vivir en un lugar geográfico diferente. También implica una suposición previa del derecho a la autodefensa, a luchar en defensa del hogar y la familia, lo cual, a su vez, se basa en el derecho a la vida y el derecho a la propiedad.
Solo una visión muy superficial de la naturaleza humana supondría que las personas luchan sin otra razón que la lealtad hacia sus seres queridos, quienes a su vez también luchan por cualquier motivo al azar o sin motivo alguno. Esto podría explicar casos individuales, pero no una revuelta popular generalizada. Debió haber existido algo más que desencadenara la revuelta en primer lugar. Rothbard explica:
Bailyn encontró el ingrediente que faltaba en los escritores ingleses libertarios radicales de inspiración lockiana del siglo XIX —especialmente en Trenchard y Gordon, autores de Las cartas de Cato (...) Trenchard y Gordon, junto con otros influyentes escritores libertarios, expusieron de manera clara y apasionada la teoría libertaria de los derechos naturales; luego señalaron que el gobierno en general, y el gobierno británico en particular, era el gran violador de dichos derechos, y advirtieron además que el poder —el gobierno— siempre estaba dispuesto a conspirar para violar las libertades del individuo.
Por lo tanto, Bradford tiene razón al afirmar que los revolucionarios no dieron su vida solo por «una idea abstracta», ni por la visión de la igualdad racial que más tarde inventó Abraham Lincoln para justificar su guerra contra el Sur. Pero también es cierto, como sostiene Rothbard, que sin una convicción moral o ideológica de que su causa era justa —una justicia arraigada en la defensa de la libertad y la propiedad—, los revolucionarios no habrían tenido ninguna razón convincente para una revuelta popular contra la Corona británica.
