Para comprender la historia hace falta algo más que una simple letanía de hechos. Se necesita un marco explicativo —una teoría o argumento sobre el significado y las interrelaciones entre esos hechos, o un «modelo», como dijo Robert Higgs:
En la historia negra, como en cualquier otra historia, los hechos no hablan por sí solos. Requieren selección, clasificación e interpretación, y para ello el investigador debe emplear un modelo. En general, se admite que cualquier intento de análisis causal debe hacer uso de un modelo, ya sea explícita o implícitamente. Que los modelos explícitos son preferibles a los implícitos es un precepto de larga data de los economistas y un principio cada vez más afirmado por los historiadores.
El argumento, o «narración», ayuda a dar sentido a los hechos, pero el argumento debe derivarse y basarse en una evaluación honesta de todos los hechos relevantes. Sería un error deducir un argumento sin hacer referencia a los hechos y, a continuación, seleccionar sólo los hechos que se ajustan al argumento y descartar cualquier hecho inconveniente. Hay que esforzarse por tener en cuenta, o al menos reconocer, los hechos que socavan la fuerza de la narrativa. Como explica Murray Rothbard: «En los asuntos humanos, el propio acontecimiento histórico complejo debe ser explicado por diversas teorías en la medida de lo posible; pero nunca puede ser determinado de forma completa o precisa por ninguna teoría». La teoría es una herramienta que se puede utilizar para adquirir una mejor comprensión de la historia, pero la teoría en sí no sustituye a los hechos históricos.
Hay muchas razones por las que la gente tergiversa los hechos históricos para adaptarlos a su narrativa preconcebida, pero de interés específico en este artículo son las interpretaciones colectivistas dominantes de la historia. Los colectivistas yerran al intentar explicar la historia enteramente por referencia a la noción de que cada hombre debe haber reaccionado ante los acontecimientos históricos de la misma manera que cabría esperar de todos y cada uno de los miembros de su grupo. El colectivista subsume todo el comportamiento humano dentro del marco general del grupo cuya historia se discute, por lo tanto, la identificación y clasificación de los grupos asume una importancia primordial en las teorías colectivistas de la historia. Simplifican la historia en relatos nítidos de lo que todos los miembros del grupo identificado hicieron en general, y asumen que las «muy raras excepciones», que no afectan a la veracidad de la narración, pueden ignorarse sin problemas. No hay lugar para lo que a veces se describe como «matices». La historia por teoría se convierte en una batalla entre una interpretación colectivista de la historia y otra. Esto se debe en parte a que los colectivistas están ideológicamente comprometidos con teorías de determinismo histórico en las que las acciones de los individuos son irrelevantes. Como dice David Gordon
¿Es la historia el resultado de acciones individuales y contingentes, o es el resultado de fuerzas deterministas impersonales? Veamos un par de ejemplos. Si se estudian los orígenes de la Primera Guerra Mundial, ¿hay que preocuparse sobre todo por lo que hicieron determinadas personas —por ejemplo, Guillermo II, Sir Edward Grey, Raymond Poincaré— o hay que hacer hincapié en las fuerzas impersonales —por ejemplo, el choque de potencias imperialistas rivales provocado por la fase a la que había llegado el desarrollo económico del capitalismo—? Del mismo modo, al estudiar el origen de la Guerra Civil, ¿debería fijarse en las políticas de Lincoln o, como hacen Charles y Mary Beard en The Rise of American Civilization, ver la guerra como un conflicto inevitable entre el Norte industrial y el Sur agrícola?
El debate sobre si todos los esclavos eran generalmente leales o si todos los esclavos eran generalmente hostiles ha derivado en esta forma primitiva. No se trata de un debate sobre personas concretas en un lugar concreto, sino de un debate sobre teorías de explotación —cómo se espera colectivamente que se comporten los esclavos. El discurso se centra exclusivamente en las instituciones y los sistemas de explotación. Un caso ilustrativo de la confusión que surge cuando las teorías sustituyen a las historias de personas reales puede verse en el libro de Bell Irvin Wiley, The Plain People of the Confederacy. Fue aclamado como un libro que demostraba que no todo el mundo en el Viejo Sur era un aristócrata plantador. Pero, ¿por qué habría de suponerse que todos (o incluso la mayoría) de los sureños eran aristócratas plantadores? Tal suposición sólo podría ser sostenida por aquellos que pretenden encajar a todos los grupos en un «tipo» teórico, de lo que se deduce que el tipo en el que todos los sureños estaban encasillados era el de plantador-aristócrata-propietario de esclavos. Después de todo, si el objetivo es explicar la esclavitud como un sistema de explotación, sólo hay dos grupos relevantes: la clase aristocrática plantadora y el esclavo. Estos son los grupos de mayor relevancia para los relatos de explotación del Sur americano. Los sureños que no eran aristócratas plantadores —la mayoría de los sureños, por cierto— pasan a ser irrelevantes en la historia tejida por los colectivistas. Casi nunca se oye hablar de los negros libres, de los que había unos 261.000 en el Sur de antebellum.
Otra implicación del pensamiento colectivista es que las observaciones mundanas adquieren el significado de revelaciones revolucionarias. Si partimos de la base de que todos los sureños eran aristócratas plantadores, sin duda es noticia que alguien anuncie que algunos sureños eran en realidad lo que Wiley llama «rústicos», algunos de los cuales «tenían muchas asperezas. Muchos no sabían escribir», añade útilmente Wiley. Wiley también revela que los hombres del Sur no eran todos graduados de West Point: «estos rústicos no eran todos soldados ejemplares». Para confundir aún más el panorama, también señala que algunos sureños también «tenían muchas virtudes» y que «en su mayoría eran ciudadanos robustos, trabajadores y respetables». No sólo los sureños blancos mostraban esta asombrosa variación humana (asombrosa para quienes esperaban uniformidad). En cuanto a «la gente de color» del Sur, Wiley informa de que «no eran los dóciles siervos del tipo ‘Old Kentucky Home’ que los románticos han descrito». Curiosamente, ni siquiera el más devoto «romántico» del Viejo Sur afirma que toda la gente de color fuera «servil». Si todos (o incluso la mayoría) hubieran sido serviles, la revuelta de Nat Turner no se habría producido, y Virginia no habría prohibido enseñar a leer a los esclavos con la esperanza de frenar la creciente influencia de los panfletos abolicionistas que alentaban las revueltas de esclavos. Después de todo, lo último que les interesa a los siervos son las revueltas.
¿Qué importancia tienen estos comentarios banales sobre la historia? ¿Por qué sería instructivo saber que en todo el Sur había muchos ciudadanos trabajadores y respetables? Este comentario no puede tener la mera intención de proporcionar información, ya que es de sentido común que en cualquier grupo de personas del siglo XIX algunos serían «rústicos» que no tenían educación formal, y otros serían «ciudadanos respetables». En cuanto a los soldados, es de sentido común que no existe ningún ejército en el que todos y cada uno de los soldados de todas las unidades durante cuatro años sean ejemplares en todo momento. Si todos los soldados fueran ejemplares, los honores militares carecerían de sentido: todos los soldados merecerían la medalla de honor. Sin embargo, no sorprende a nadie que entienda la naturaleza humana saber que incluso en el bando perdedor de cualquier guerra hubo algunos soldados que lucharon con honor. Después de todo, de las peores atrocidades de cualquier guerra siempre surgen historias de heroísmo individual. Observar que algunos hombres eran malos y que la mayoría eran buenos no es una visión histórica asombrosa, sólo parece ser una revelación sorprendente para las personas acostumbradas a mantener una visión única de un pueblo.
En su favor, Wiley hace un esfuerzo consciente por ser objetivo y señala los casos que van en contra de su narrativa general. Por ejemplo, reconoce que hubo rebeldes negros en el ejército confederado, aunque considera que su contribución no fue más que «algunos disparos al aire» en el fragor de la batalla. Al menos no recurre al deshonesto argumento de los intelectuales de la corte de que los confederados negros no existieron, lo que habría ayudado a su «relato» sobre la escasez de «siervos» entre los esclavos. También, a su favor, no niega que hubiera auténticos lazos de afecto entre algunos esclavos y sus amos, como afirman los marxistas que consideran ese afecto una forma de falsa conciencia. Wiley lo reconoce,
Un afecto genuino, derivado de una asociación íntima que a veces se remontaba a la primera infancia, solía existir entre los soldados y sus sirvientes. Este hecho, unido a la imposibilidad de ejercer una estrecha supervisión en el ajetreo de la campaña, hizo que los amos dieran rienda suelta comparativamente a los negros que compartían con ellos los altibajos de la vida en el ejército.
Una visión honesta de la historia demuestra que el comportamiento humano no encaja en compartimentos estancos. Esto no debería sorprender ni desconcertar a nadie que pretenda comprender la verdadera historia con la mayor exactitud posible.
