Lysander Spooner es bien conocido como un abolicionista que argumentaba que la esclavitud era una violación de la ley natural. En su panfleto de 1858, «A Plan for the Abolition of Slavery, and To the Non-Slaveholders of the South» («Un plan para la abolición de la esclavitud y para los no esclavistas del Sur»), Spooner expuso lo que consideraba los «principios de justicia y humanidad» pertinentes, argumentando que «mientras los gobiernos, bajo los que viven, se nieguen a darles libertad o compensación, [los esclavos] tienen derecho a tomarla por estratagema o por la fuerza». Spooner argumentaba que la propiedad de los amos de esclavos pertenecía, en justicia, a los esclavos. Pidió a sus lectores que ayudaran a los esclavos del Sur a rebelarse y a apoderarse por la fuerza de las propiedades de sus amos:
...los legítimos dueños de la propiedad, que ahora está en manos de sus amos, pero que pasaría a ellos, si se hiciera justicia; para justificarlos y ayudarlos en todo esfuerzo por adquirir su libertad, y obtener la posesión de dicha propiedad, por estratagema o por la fuerza.
Spooner no veía la esclavitud como una institución legal. Su propia interpretación de la Constitución de los Estados Unidos era que la Constitución no permitía la esclavitud. Por lo tanto, consideraba que la institución de la esclavitud no sólo era inmoral e injusta, en el sentido ético, sino también ilegal e inconstitucional. Se trata de una distinción importante. Como sabrán los lectores de La ética de la libertad de Murray Rothbard, éste no pretendía establecer los principios que figuran en la Constitución de los Estados Unidos o en cualquier instrumento jurídico positivo (formal), sino más bien establecer principios morales de justicia. Por el contrario, Spooner era un abogado que había publicado un libro titulado The Unconstitutionality of Slavery (La inconstitucionalidad de la esclavitud). La lectura que Spooner hacía de la Constitución explica en gran medida por qué animaba a los esclavos del Sur a sublevarse y apoderarse de las propiedades de sus amos. Explicó que no lo veía como un robo, sino más bien como una mera reivindicación de lo que él llamaba «un derecho natural a la compensación (en la medida en que la propiedad de los esclavistas y sus cómplices pueda compensarles) por los agravios que han sufrido» (énfasis añadido). Estaba muy a favor de que los esclavos del Sur «se tomaran la justicia por su mano» como compensación por su sufrimiento:
Tal vez algunos digan que esta apropiación de la propiedad por parte de los esclavos sería un robo y que no debería fomentarse. La respuesta es que no sería robar; sería simplemente tomarse la justicia por su mano y reparar sus propios agravios.
El argumento de Spooner no era simplemente que cualquiera que trabaje en un recurso se convierte en su propietario, ni estaba argumentando simplemente que los esclavos debían apoderarse de la propiedad de sus amos como compensación por su trabajo. Spooner no mostraba ningún interés por saber si los esclavos recibían alguna vez una compensación por su trabajo, como tal vez cabría esperar si su preocupación se limitara a que el trabajo de los esclavos no era remunerado directamente. Los historiadores han señalado casos en los que los esclavos se quedaban con parte de su cosecha e incluso casos en los que los esclavos trabajaban a cambio de un salario o recibían estipendios. Pero esta no es la cuestión que Spooner tenía en mente cuando hablaba de confiscar la propiedad de los dueños de esclavos. La compensación que Spooner tenía en mente en no era por el «trabajo no remunerado», sino por la injusta y (en su opinión) inconstitucional esclavitud de los hombres. Spooner consideraba la esclavitud como un crimen de guerra, y para él una revuelta de esclavos equivalía a una guerra justa. Como él mismo explicaba:
El estado de esclavitud es un estado de guerra. En este caso, se trata de una guerra justa por parte de los negros, una guerra por la libertad y la recompensa de los daños, y la necesidad justifica que la lleven a cabo por el único medio que sus opresores les han dejado.
Murray Rothbard también pensaba que confiscar las plantaciones de los propietarios de esclavos y dárselas a éstos habría sido un castigo apropiado por el crimen de la esclavitud. Por lo tanto, el llamamiento abolicionista a la confiscación de las plantaciones no era simplemente una aplicación de los principios lockeanos de la primera adquisición o la justa adquisición del título, como muchos libertarios tienden a suponer. Se basaba en la noción de compensación y castigo por la injusticia o el crimen de la esclavitud. Spooner fue incluso más lejos, abogando por la violencia y el asesinato de los propietarios de esclavos porque, después de todo, por lo que él podía ver desde la seguridad de su hogar en Massachusetts, nada menos que la guerra sería suficiente para corregir este grave error que se estaba llevando a cabo en el Sur. Spooner escribió:
En la guerra, el saqueo de los enemigos es tan legítimo como matarlos; y la estratagema es tan legítima como la fuerza abierta. El derecho de los Esclavos, por lo tanto, en esta guerra, a tomar la propiedad, es tan claro como su derecho a tomar la vida; y su derecho a hacerlo en secreto, es tan claro como su derecho a hacerlo abiertamente.
Spooner argumentaba que los esclavos tendrían justificación para rebelarse violentamente contra «los gobiernos bajo los que viven», y pedía a los abolicionistas que establecieran un sistema más «justo» de aplicación de la ley para sustituir a lo que él consideraba los gobiernos «corruptos» del Sur:
Formar Comités de Vigilancia, o Ligas de la Libertad, en cada vecindario o municipio, cuyo deber será ponerse en lugar del gobierno, y hacer esa justicia para los esclavos, que el gobierno se niega a hacer...
Spooner sostenía que los abolicionistas debían «ignorar y desdeñar la autoridad de todas las instituciones políticas corruptas y tiránicas que los esclavistas han establecido para la seguridad de sus crímenes», a saber, el crimen de la esclavitud. Vale la pena reiterar que no utilizó el término «crimen» sólo en el sentido moral o ético, como hace Rothbard en la Ética de la Libertad, sino también en el sentido legal, ya que creía que la esclavitud era una violación de la Constitución. Pero para muchos abolicionistas del Norte, la constitucionalidad de la esclavitud era en cualquier caso irrelevante. Veían la propia Constitución como una «institución política corrupta y tiránica». El abolicionista William Lloyd Garrison —que también fulminaba sobre la esclavitud en el Sur desde la comodidad de su ojete de Massachusetts— se refería a la Constitución como «un pacto con la muerte y un acuerdo del infierno»:
La postura de Garrison quedó clara y colorida en 1854, cuando los abolicionistas se reunieron en Framingham, Massachusetts, para protestar por la devolución de un esclavo fugitivo, Anthony Burns. Durante su discurso, Garrison levantó una copia de la Constitución y la condenó como «un pacto con la muerte y un acuerdo del infierno». A continuación, Garrison quemó la Constitución mientras declaraba: «¡Que perezcan todos los compromisos con la tiranía!». La mayoría de los espectadores respondieron con amenes.
Según Garrison, la Constitución era «el arreglo más sangriento y celestial jamás hecho por los hombres para la continuación y protección de un sistema de la villanía más atroz jamás exhibida en la tierra.»
Los conservadores del Sur se alarmaron al hablar de revuelta, muerte y derramamiento de sangre. Como explica Steve Byas:
John Brown había exacerbado la intensidad del debate nacional de la década de 1850 sobre la esclavitud asesinando a unos colonos en Kansas en 1856. Brown y sus compañeros mataron a cinco de ellos, la mayoría utilizando una espada para descuartizarlos. Más tarde explicó que no había tenido «más remedio» que matarlos: «Ha sido ordenado por Dios Todopoderoso, ordenado desde la Eternidad, que dé un escarmiento a estos hombres». Aunque algunos relatos sesgados describen el incidente como Brown y su llamado Ejército del Norte de terroristas matando a algunos «colonos pro-esclavistas», la verdad es que ninguna de sus víctimas eran propietarios de esclavos, ni eran «pro-esclavistas». Eran simplemente granjeros que se habían trasladado desde Tennessee, un «estado esclavista», porque no deseaban competir con la mano de obra esclava.
Incluso suponiendo que los granjeros de Tennessee hubieran estado a favor de la esclavitud, cortarlos en pedazos con una espada seguiría estando mal. Como Rothbard deja muy claro en la Ética de la Libertad, en su discusión sobre la proporcionalidad del castigo, declarar que cualquier cosa es un crimen no justifica cometer nuevas atrocidades que son mucho peores que los crímenes contra los que se pretende estar.
Para los demócratas del Sur, los terroristas abolicionistas de Massachusetts eran una amenaza. Suponían una amenaza real para la ley y el orden, para la paz y para la soberanía de sus estados. Enclavados en Massachusetts —el corazón del puritanismo—, estaban demasiado envueltos en su propia arrogancia como para preocuparse por la agitación que estaban causando en el Sur. Una de las principales razones por las que se prohibió enseñar a los esclavos a leer y escribir en algunos estados del Sur en la década de 1830 —después de la revuelta de esclavos liderada por Nat Turner— fue para frenar la influencia de los panfletos que salían de Massachusetts animando a los esclavos del Sur a emprender una «guerra justa» contra sus estados. La propuesta de Spooner de que las «Ligas de la Libertad», apoyadas por los abolicionistas del Norte, se encargaran de hacer cumplir la ley en el Sur en nombre de los esclavos liberados fue considerada una travesura. En particular, como ha señalado Donald Livingston, había más sociedades abolicionistas en el Sur que en el Norte, pero los abolicionistas del Sur favorecían los medios pacíficos. Los demócratas conservadores del Norte también estaban a favor de la reforma pacífica, independientemente de que tuvieran o no esclavos.
Es en este contexto en el que deben leerse los argumentos de John C. Calhoun, el estadista y filósofo de Carolina del Sur. El historiador Clyde Wilson —considerado el principal historiador de Calhoun— explica que «no cabe duda de que en 1837 [Calhoun] pretendía cambiar la dinámica política en lo que respecta al abolicionismo». Calhoun vio que toda esa palabrería sobre la guerra y la matanza de malvados sureños era una amenaza para la armonía de la Unión. Wilson explica:
Con esta introducción, Calhoun estaba preparado para responder al ataque abolicionista contra el Sur, y para ello tenía que discutir las realidades de la vida sureña tal y como él y sus colegas las conocían. Según los abolicionistas, el Sur era una tierra de horrores desprovista de religión, decencia, ley y orden, habitada por bárbaros blancos depravados y negros a los que se les había arrancado toda humanidad. Calhoun y todos los sureños sabían que esa imagen era falsa. Ni los blancos ni los negros del Sur se parecían a los retratos pintados por los abolicionistas.
El Sr. Calhoun «insistió en que los esclavistas del Sur no tenían nada en el caso que lamentar o que echarse a la conciencia.... Tampoco había nada en las doctrinas que él sostenía en el más mínimo grado inconsistente con los más altos y puros principios de la libertad.»
Calhoun trató de prestar a la Constitución la atención que, en su opinión, merecía, ya que, en su opinión, el tipo de revuelta violenta que los abolicionistas propugnaban no era el mejor enfoque para resolver los debates constitucionales entre el Norte y el Sur. Además, cada vez estaba más claro que los abolicionistas radicales —que eran adversarios políticos de los demócratas sureños— estaban utilizando la retórica de la abolición en el debate político con fines partidistas. La preocupación de Calhoun no era defender la esclavitud por sí misma, sino desmentir las mentiras que difundían los neoingleses que nunca habían estado en el Sur, y rechazar la idea de que la constitucionalidad de la esclavitud debía dirimirse con un conflicto armado. Como puede verse en los escritos tanto de Jefferson Davis como de Alexander Stephens —el presidente y el vicepresidente de los Estados Confederados de América—, la interpretación de la Constitución ocupó en todo momento un lugar central en su forma de entender el conflicto en el que estaban implicados.
Los historiadores modernos asumen a menudo, erróneamente, que el abolicionismo era generalmente popular en el Norte, y que en el Norte había apoyo popular para fomentar una revuelta violenta en el Sur. En su libro, No Party Now: Politics in the Civil War North, Adam I.P. Smith observa que, de hecho, no existía un apoyo generalizado a los abolicionistas en el Norte. Lejos de apoyar la abolición, el Partido Republicano era muy consciente de que asociarse con los abolicionistas que llamaban a la revuelta y al derramamiento de sangre, y denunciaban la Constitución como «un acuerdo del infierno», tendería a hacerles perder el voto popular entre los americanos comunes:
La actitud defensiva de los principales republicanos, incluso de aquellos que apoyaban fervientemente la libertad de los negros, revelaba su aguda conciencia de la resistencia de la mayoría de los norteños a la idea de la emancipación. Incluso el gran senador antiesclavista de Massachusetts, Charles Sumner, instó en el otoño de 1861 a que, cuando llegara, como confiaba en que ocurriría, la libertad de los esclavos debía «presentarse estrictamente como una medida de necesidad militar y el argumento debe apoyarse así y no por motivos filantrópicos».
Adams también menciona «al viejo amigo del presidente de Illinois, Orville Hickman Browning, que se quejaba en su diario de que ‘no se debería haber dicho nada sobre el tema de la esclavitud’». El objetivo de la guerra de Lincoln, tal como lo veían los republicanos, no era la abolición. Su objetivo era mantener a los estados del Sur en la Unión. Tom DiLorenzo también muestra en The Real Lincoln que el propio Lincoln no era abolicionista. Su objetivo principal era salvar la Unión. Como Murray Rothbard escribe en «Guerra Justa»:
¿Cuál fue la excusa del Norte para su monstruosa guerra de saqueo y asesinatos en masa contra sus compatriotas? No la lealtad a una persona real y verdadera, el rey, sino la lealtad a una supuesta entidad inexistente, mística y cuasi divina, «la Unión».
