Los seres humanos actúan. Es decir: se involucran en un comportamiento intencionado dirigido a transformar sus condiciones en un estado que prefieran más. Este axioma fundamental es apodícticamente cierto. Negarlo es afirmarlo, pues incluso el acto de negarlo es en sí mismo una acción— un intento deliberado de afirmar una posición. Así pues, la verdad de la acción humana no depende de la verificación empírica; es válida en todos los mundos posibles en los que se produce la acción. Es una categoría de la mente, una condición previa necesaria para comprender el comportamiento humano.
Esto no es relativismo. Tampoco es ideología. No se prueba «2 + 2 = 4» en un laboratorio. Del mismo modo, no se necesitan experimentos psicológicos para demostrar que el hombre actúa para aliviar el malestar que siente según sus propias preferencias. Ambas son verdades no empíricas, a priori.
Pero los colectivistas insisten: «Observamos altruismo, amor o comportamiento colectivista, ¡así que la praxeología debe estar equivocada!».
Tales objeciones malinterpretan la naturaleza de la acción. La praxeología no niega que la gente actúe de forma que beneficie a los demás. Simplemente explica que incluso esos actos son elegidos por el actor porque reflejan su propia escala de valores. Toda acción —por desinteresada que parezca— es una expresión de lo que el actor, en ese momento, más valora.
Toda acción humana es necesariamente «egoísta» en el sentido praxeológico, porque surge de la propia elección del individuo para aliviar su malestar. La noción de «acción desinteresada» se derrumba bajo el escrutinio. Toda elección se hace porque satisface al actor más que las alternativas a las que renuncia. Por tanto, el término «egoísta» se convierte en tautológico: toda acción tiene su origen en uno mismo y su objetivo es asegurar un estado más deseable desde el punto de vista del propio actor.
Sin el egoísta —el individuo que actúa, elige y valora— no hay fundamento para ningún marco conceptual. Todas las categorías como el amor, la justicia, el sacrificio o incluso la propia sociedad presuponen un ser autoconsciente capaz de asignar valor, emitir juicios y actuar en consecuencia.
Todo concepto de orden superior —deber, compasión, lealtad, incluso lógica— descansa en la presencia de un «yo» que los elige. Si no hubiera un yo que prefiriera, que sintiera malestar, que buscara mejorar, no habría razón, ni moral, ni lenguaje, ni valor, ni vida.
Consideremos la idea de «amor incondicional». Presupone un individuo actuante, un sujeto que siente, elige y valora. No hay amor sin un «yo» que ame y un «tú» que sea amado. Afirmar que el amor es «incondicional» es ocultar la naturaleza de la elección. Primero hay que concebir el objeto del amor, sopesar alternativas y luego elegir mantener ese compromiso. Esto no puede ocurrir en el vacío: surge de una jerarquía de valores individuales.
Cuando alguien dice: «Amo incondicionalmente», está expresando un juicio de valor. Ama porque eso le produce satisfacción, tal vez paz emocional, realización espiritual o fidelidad a un ideal. Pero el acto de amar sigue siendo una elección, tomada porque alivia mejor el malestar o cumple un objetivo personal.
El altruismo tampoco es la negación del yo. Es una preferencia elegida por uno mismo para satisfacer la necesidad de otro, sólo porque ese resultado es más valioso para el actor que cualquier otra alternativa. Incluso el soldado en el campo de batalla o la madre que renuncia a consolar a su hijo actúan de acuerdo con lo que consideran más importante, ya sea el honor, el amor, el deber o la fe. Siempre es lo más valioso para el actor. Siempre es un acto egoísta.
En este punto, la mente colectivista empieza a llorar. De hecho, sus lágrimas no brotan de la refutación, sino de la confrontación con una verdad de la que no pueden escapar: que incluso sus exaltadas nociones de «amor» y «altruismo» se basan en una valoración originada por ellos mismos. Lloran porque el mito se derrumba. Lloran porque la máscara de la abnegación se desgarra para revelar el ego soberano que hay detrás de cada gesto de cuidado o sacrificio.
No es crueldad exponer esto; es claridad. Es tarea de la praxeología eliminar la niebla del sentimentalismo y demostrar que no existe ninguna acción aparte de la elección, y ninguna elección aparte del que elige. Lo que llaman «incondicional» y «altruista» no es más que una condición que valoran por encima de todas las demás.
Y es entonces cuando la mano colectivista empieza a echar mano de un arma —irónicamente, un arma nacida del deseo egoísta concebido en libertad— no para llorar, sino para silenciar. Cuando la verdad no puede ser negada por la lógica, se le hace frente con la fuerza y la ideología.
Por lo tanto, cualquier cosa que niegue la primacía del individuo como única fuente de acción es intrínsecamente mala: no sólo es destructiva para la vida individual y la coordinación económica, sino para la libertad, la dignidad y la propia civilización. El intento de construir la ética, la política o la economía sin el ego es un disparate metafísico. El ego orientado hacia uno mismo no es un defecto moral; es la condición misma del sentido, de la elección y de la vida misma. Si se destruye el yo, se destruye el espacio en el que la verdad, el amor o el altruismo pueden siquiera pensarse.
El colectivista pretende sustituir al hombre actuante por la abstracción de una voluntad colectiva. Pero esa voluntad no existe, no puede elegir, no puede valorar. Es siempre una máscara —utilizada por el tirano, el planificador, el burócrata— que suplanta al individuo y extingue la única fuente genuina de progreso: las acciones espontáneas de los hombres libres.
Todas las doctrinas colectivistas —ya sean socialistas, fascistas, nacionalistas o teocráticas— exigen el sometimiento del individuo a un todo ficticio. No sólo son moralmente repugnantes, sino también irracionales. Porque pretenden aniquilar el mecanismo mismo de la vida: la propia acción humana. Por tanto, cuando decimos que todo lo que no sea libertad —anarquía en sentido propio— es antihumano, no estamos haciendo una afirmación ideológica, ni participando en retórica partidista. Estamos afirmando una verdad lógica, arraigada en la naturaleza del hombre como ser actuante.
La libertad no es un «valor» en el sentido relativista. Es una condición necesaria para la acción humana. Sólo un individuo libre puede elegir, preferir y actuar. Sin libertad, no hay actor, sólo obediencia y decadencia.
Un sistema que niega la libertad —por decreto, coerción y abstracción colectivista— pretende extinguir la única agencia a través de la cual se sostiene la vida humana: la mente individual que elige. Abolir la libertad es abolir la acción. Abolir la acción es abolir la vida.
