Un mito común sobre la historia americana es aquel en el que un puñado de los llamados «padres fundadores» en la década de 1780 declararon que América crearía un «muro de separación» entre las instituciones religiosas y las instituciones gubernamentales. Después de eso, la Primera Enmienda de la Constitución de los EEUU fue fundamental para garantizar que las instituciones religiosas estuvieran totalmente separadas de las instituciones políticas americanas. O al menos eso dice la historia.
Gran parte de este mito se basa en la idea de que la difusión de la libertad religiosa en América fue un proceso descendente. En esta narrativa, el proceso fue guiado por secularistas no cristianos como Thomas Jefferson, que estaban especialmente influenciados por la ideología de la Ilustración francesa.
Esta narrativa histórica es errónea en casi todos los aspectos. Por ejemplo, no es cierto en absoluto que la Primera Enmienda fuera fundamental en el proceso de desestablecimiento, es decir, —el proceso de abolición de las iglesias «oficiales» que ocupaban posiciones privilegiadas en la mayoría de los gobiernos estatales. Más bien, este proceso se llevó a cabo de forma abrumadora en las legislaturas estatales—, y parte de él se realizó incluso antes de que se redactara la Primera Enmienda. Tampoco es cierto que el proceso de desestablecimiento se guiara principalmente por el pensamiento de la llamada «Ilustración». Más bien, fueron en su mayoría activistas cristianos quienes buscaron poner fin al desestablecimiento como medio para allanar el camino a los grupos cristianos no establecidos que no se habían beneficiado de la financiación de los contribuyentes ni del favoritismo regulatorio. El desestablecimiento fue, en otras palabras, un medio para privatizar las iglesias y crear un «mercado libre» en la práctica religiosa. La mayoría de los que estaban a favor de la separación pensaban que conduciría a la difusión de la práctica religiosa, no a su abolición o restricción.
No fue hasta el siglo XX, cuando la mayoría de los juristas y responsables políticos americanos habían adoptado plenamente puntos de vista verdaderamente secularistas, que la Primera Enmienda pasó a considerarse una herramienta legal para dictar a los gobiernos estatales y locales cómo debían regular la relación entre la Iglesia y el Estado.
Separación: un proceso a nivel estatal
Las narrativas populares se han centrado durante mucho tiempo casi exclusivamente en el gobierno federal en el ámbito de la libertad religiosa, lo que suele ocultar la realidad descentralizada de la desestabilización. Como dice Michael Baysa: «La desestabilización de la religión en América tiene una larga y rica historia que, en ocasiones, se confunde con la historia de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos; la famosa expresión de Thomas Jefferson sobre la «separación entre Iglesia y Estado»; el antanganlicanismo durante la Guerra de la Independencia; y los casos judiciales sobre la libertad de culto».1
Cuando hablamos de la expansión de la libertad religiosa a finales del siglo XVIII y durante el siglo XIX, la historia se desarrolla abrumadoramente a nivel estatal.
Después de todo, nunca ha habido una Iglesia nacional establecida en América. Por lo tanto, no hay ningún proceso de desestablecimiento a nivel federal que describir. Más bien, la Primera Enmienda fue en gran medida el producto de los antifederalistas y otros descentralistas que querían garantías de que el gobierno federal no intervendría en absoluto en las leyes estatales relacionadas con la religión. Por eso la Primera Enmienda establece que «el Congreso no aprobará ninguna ley que establezca una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma». Solo la legislatura nacional, el Congreso, está limitada por este texto. Esto estableció que la política relacionada con las iglesias debía ejercerse fuera del ámbito del gobierno federal.
En este contexto, tenía mucho sentido que el presidente Andrew Jackson se negara a emitir una proclamación nacional de oración y acción de gracias, como habían hecho algunos presidentes antes que él, insistiendo en que una proclamación federal «podría perturbar la seguridad de la que goza actualmente la religión en el país, en su completa separación de los asuntos políticos del gobierno general». Una vez más, cabe señalar que la preocupación aquí es la conexión entre la religión y el gobierno «general» (es decir, federal).2 No se cuestionaba si los gobiernos estatales podían emitir tales proclamaciones. Se aceptaba ampliamente que podían hacerlo.
Además, muchos de los estados ya habían iniciado el proceso de separación antes incluso de que se ratificara la Carta de Derechos en 1791. Nueva York y Carolina del Norte lo hicieron en la década de 1770, y Virginia en la de 1780. Carolina del Sur siguió su ejemplo en 1790. De hecho, cuando Andrew Jackson tomó posesión de su cargo en 1829, solo Massachusetts conservaba una iglesia establecida. Eso terminó en 1833.
El proceso revocó lo que había sido una práctica colonial bien establecida de iglesias establecidas. Antes de la Revolución americana,
en América, las iglesias gubernamentales prestaban servicios en todas las colonias excepto en tres de las trece. En Nueva York, Nueva Jersey, Maryland y las colonias del sur, la iglesia establecida era la anglicana. Esta iglesia fue suprimida después de la Revolución. En Nueva Inglaterra, excepto en Rhode Island, las iglesias establecidas eran congregacionales.3
El proceso de desestablecimiento que tuvo lugar entre los años 1770 y 1830 se llevó a cabo sin ningún mandato ni supervisión del gobierno federal, bajo los auspicios de la Primera Enmienda. Este proceso se describe en detalle en un libro de 2019, Disestablishment and Religious Dissent: Church-State Relations in the New American States, 1776–1833, editado por Carl H. Esbeck y Jonathan J. Den Hartog.
Los editores señalan en primer lugar que el proceso fue de naturaleza muy diversa, afirmando que «cada colonia tenía tradiciones únicas y diferentes en cuanto a las relaciones entre la Iglesia y el Estado, arraigadas en los pueblos de la colonia, sus países de origen, sus afiliaciones religiosas y sus principios teológicos». 4
La cuestión de la secularización o la separación de la Iglesia y el Estado a nivel federal simplemente no era un tema urgente. Esback y Den Hartog continúan:
Nunca hubo una desestabilización nacional. Ni el gobierno federal, instituido en 1789 en la ciudad de Nueva York, ni los Artículos de la Confederación, aprobados en 1781 cerca del final de la lucha revolucionaria, tuvieron nunca nada parecido a una iglesia establecida. Por lo tanto, no había nada que desmantelar. Más bien, la desestabilización fue un asunto que se trató por completo a nivel estatal.5
Ciertamente, esto no se desprende de las consignas habituales y la historia popular que se emplean con frecuencia en el contexto de la libertad religiosa. Contrariamente a la narrativa habitual, no existe una historia federal de la desestabilización que, como dicen Esbeck y Den Hartog, «se haya repetido c e como axioma en las clases de estudios sociales de la escuela primaria y en los libros de texto para los estudiantes universitarios». 6
La separación de Iglesia y Estado adoptó muchas formas y la forma en que se llevó a cabo varió de un estado a otro. Quizás el factor más importante en la desestabilización fue el fin del apoyo financiero de los contribuyentes a la iglesia estatal. Estos fondos se utilizaban para pagar los salarios del personal de la iglesia y los alquileres. Las leyes estatales que favorecían a las iglesias establecidas también se utilizaban para regular los credos religiosos, los nombramientos clericales y el mantenimiento de registros legales sobre asuntos como matrimonios y defunciones. Las iglesias establecidas solían gozar de un lugar privilegiado en el control de los registros legales y la gestión de los programas de ayuda a los pobres financiados con fondos públicos.
En algunos casos, el gobierno estatal incluso obligaba a asistir a los servicios religiosos de la iglesia establecida. Esto podía hacerse cumplir mediante multas u otras sanciones, como había sido el caso en Inglaterra, donde los llamados «disidentes» eran sancionados por ausentarse de los servicios religiosos oficiales.
A menudo, las leyes que establecían y protegían la iglesia estatal no se derogaban de una sola vez, sino gradualmente a lo largo de un período. Algunos vestigios de estas leyes perduraron hasta mediados del siglo XX, pero en la década de 1830, la desestabilización era claramente la tendencia legal dominante en lo que respecta a la religión en los estados americanos.
Es importante señalar que todo esto ocurrió de forma totalmente independiente de la política federal. Es probable que a principios del siglo XIX, los Estados Unidos fuera el lugar más libre del mundo en términos de nivel relativo de libertad en el culto religioso.
Por qué los grupos cristianos querían la separación
Dado que el proceso de separación entre Iglesia y Estado se confunde a menudo con los comentarios sobre las opiniones religiosas secularistas de un puñado de responsables políticos a nivel federal, a menudo se tiene la impresión de que la separación entre Iglesia y Estado debe ser el resultado de la importación del «pensamiento ilustrado» a través de teóricos como Thomas Jefferson. Sin embargo, hay pocas pruebas de que esta fuera la opinión común y motivadora entre los defensores de la separación entre Iglesia y Estado en general.
Más bien, la separación entre Iglesia y Estado fue ampliamente defendida por líderes religiosos de grupos cristianos ajenos a la Iglesia oficial: «La mayoría de los colonos que abogaban por la separación entre Iglesia y Estado eran disidentes religiosos que, aunque estaban de acuerdo con los principios generales del cristianismo protestante, diferían sustancialmente de la Iglesia protestante oficial de su estado. Sus creencias les motivaban a buscar la libertad por razones arraigadas en el cristianismo, tal y como ellos entendían las enseñanzas de la fe».7
Al igual que muchas tendencias políticas y jurídicas que se aceleraron durante la revolución, el impulso de la libertad religiosa a través de la desestabilización tiene sus raíces en la experiencia histórica de las guerras civiles inglesas y el siglo XVII. En aquella época, los «disidentes» religiosos —aquellos que se negaban a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra establecida— se habían convertido en una fuerza política creciente en Inglaterra y en las colonias inglesas. Aquellos que se negaban a participar activamente como miembros de la iglesia establecida estaban sujetos a multas y otras sanciones. Esto se aplicaba a los puritanos, los cuáqueros y otros grupos cristianos (incluidos los católicos, por supuesto) fuera de la «corriente principal» del siglo XVII. Muchos huyeron a las colonias inglesas de América del Norte. Pensilvania, Rhode Island y Maryland «se fundaron explícitamente como refugios para los disidentes», por ejemplo, y muchas otras colonias contaban con minorías considerables que también seguían sospechando de las iglesias establecidas por razones similares.8
Además, una vez que comenzó la Revolución americana, aquellas colonias en las que el anglicanismo era la iglesia establecida fueron objeto de desestablecimiento como medida de guerra. Es decir, las legislaturas estatales de estas zonas, controladas por los «patriotas» revolucionarios, trataron de separar aún más la colonia del Estado británico poniendo fin a todos y cada uno de los privilegios de que gozaban las instituciones de la Iglesia de Inglaterra. Después de todo, el clero anglicano era a menudo el más entusiasta opositor a la Revolución americana, y las zonas con un número considerable de anglicanos activos solían ser focos de actividad lealista.9 No es de extrañar que los separatistas estadounidenses comenzaran a atacar las instituciones anglicanas como instrumentos de facto del poder estatal británico.
Tras la revolución, los grupos cristianos continuaron apoyando la separación entre Iglesia y Estado, ya que los grupos no establecidos creían que tenían más posibilidades de prosperar en un entorno de libre elección en el culto religioso. Además, las iglesias no establecidas se sentían, con toda razón, agraviadas por verse obligadas, a través de los impuestos, a pagar por los grupos religiosos competidores. En un esfuerzo por eludir gran parte del conflicto político que había surgido a raíz de la existencia de iglesias estatales, muchos estadounidenses posteriores a la Revolución simplemente querían dejar de financiar las iglesias estatales y permitir la verdadera competencia entre los grupos religiosos, sin la regulación de las autoridades civiles.
[Más información: «The Fall and Rise of Puritanical Policy in America» (La caída y el auge de la política puritana en Estados Unidos), de Mark Thornton].
En el contexto de la economía, también podríamos referirnos a este proceso como «privatización» o creación de un mercado más libre en la participación religiosa. Muchos de los que lo defendían no lo hacían para disminuir la devoción religiosa en los estados que se dedicaban a la desestabilización y privatización de la religión. Muchos asumieron que el proceso aumentaría la participación religiosa al permitir a los contribuyentes destinar su dinero a sus iglesias preferidas fuera del control estatal.
Además, algunos líderes eclesiásticos llegaron a la conclusión de que las instituciones religiosas que no dependían de la financiación pública eran más capaces de mantener doctrinas y principios que podían ser impopulares entre las masas. La verdadera privatización significaba la capacidad de establecer las condiciones de afiliación:
En Massachusetts, por ejemplo, los ministros congregacionales más conservadores buscaban separar la iglesia del estado porque, cada vez más, creían que el derecho de una comunidad religiosa a establecer las condiciones de afiliación prevalecía sobre los beneficios del apoyo fiscal. Con el apoyo fiscal venía la obligación de servir a todos los miembros de la comunidad y aceptar las decisiones de la mayoría. El resultado, según un ministro en 1828, fue esclavizar a la iglesia a un «amo civil».
En última instancia, muchos de los que creían que la privatización conduciría a una mayor devoción religiosa tuvieron razón, al menos durante el siglo XIX. Tras la privatización, el fin de los «poderes monopolísticos locales de las iglesias... aumentó la demanda de predicadores por parte de las comunidades».10 Esta expansión fue posible gracias a los fondos privados. De hecho, los efectos de la temprana privatización de la religión en América pueden sentirse incluso hoy en día, ya que, como señala Kelly Olds, «muchos estudiosos creen que la privatización de la religión es una de las principales razones por las que el sector de los servicios religiosos en América es mucho más grande que en Europa en la actualidad».11 Europa, por supuesto, llegó muy tarde al proceso de privatización de las iglesias, e incluso hoy en día, el «impuesto eclesiástico» persiste en algunos países.
Teniendo en cuenta todo esto, podemos suponer que sería un error intentar encasillar la separación entre Iglesia y Estado americano como un producto de la Ilustración en Europa y sus ideales de secularización obligatoria.
La centralización y la federalización en América
Hoy en día, los antiguos ideales de descentralización y privatización del culto religioso han sido abandonados en favor de un nuevo modelo en el que los jueces federales y el gobierno federal dictan a los gobiernos estatales y locales lo que constituye la «libertad religiosa». Esta deformación de las nociones anteriores de libertad religiosa se origina en 1947 con el caso Everson contra la Junta de Educación de la Corte Supremo de los EEUU.12 En ese momento, el tribunal inventó una nueva interpretación jurídica de la Primera Enmienda e «incorporó» la cláusula de establecimiento de la Carta de Derechos como vinculante para los estados a través de la Decimocuarta Enmienda.
Por eso hoy en día los jueces federales se han apropiado de la cuestión de la libertad religiosa y el gobierno federal tiene la última palabra sobre lo que se puede enseñar en las aulas de las escuelas comunitarias de los pequeños pueblos de América. Por eso el gobierno federal decide por sí mismo si los impuestos estatales pueden destinarse a instituciones religiosas. Ahí queda el «El Congreso no aprobará ninguna ley...» como fundamento de la Primera Enmienda. Hoy en día, ninguna institución religiosa, ritual o grupo de oración en el merendero de un parque municipal está a salvo de la intervención federal. Esto supone un enorme cambio con respecto a los ideales de libertad religiosa de la época de Jefferson. Lo que antes se concebía como un medio para limitar el poder del Estado, ahora sirve de excusa para que el Estado central ejerza su poder policial en todos los rincones de América.
- 1
Baysa, Michael. Journal of the Early Republic 41, n.º 1 (2021): 135. https://www.jstor.org/stable/27105348.
- 2
De una carta al Sínodo de la Iglesia Reformada, 12 de junio de 1832, reimpresa en John Spencer Bassett, ed., Correspondence of Andrew Jackson, vol. 4 (Washington, D.C.: Carnegie Institution, 1929).
- 3
Kelly Olds, «Privatizing the Church: Disestablishment in Connecticut and Massachusetts», Journal of Political Economy 102, n.º 2 (abril de 1994): 278.
- 4
Carl H. Esbeck y Jonathan J. Den Hartog, Disestablishment and Religious Dissent: Church-State Relations in the New American States, 1776–1833 (Columbia, MO: University of Missouri Press, 2019), p. 4.
- 5
Ibíd., p. 4.
- 6
Ibíd., p. 8.
- 7
Ibíd., p. 11.
- 8
Michael W. McConnell, «Establishment and Disestablishment at the Founding, Part I:Establishment of Religion» (Establecimiento y desestablecimiento en la fundación, parte I: establecimiento de la religión), Wm. & Mary L. Rev. 44, (2003): 2110-2111. https://scholarship.law.wm.edu/wmlr/vol44/iss5/4
- 9
Ibíd., p. 2125.
- 10
Olds, «Privatizing the Church», p. 280.
- 11
Ibíd., p. 277.
- 12
Carl H. Esbeck, «La cláusula de establecimiento: su significado público original y lo que podemos aprender del texto sin ambigüedades», Federalist Society Review, 26 (2021).
