[Este artículo es un extracto de Una perspectiva austriaca sobre la historia del pensamiento económico, vol. 1, El pensamiento económico antes de Adam Smith].
Zelotes comunistas: los anabaptistas
A veces Martín Lutero debió sentir que había desatado el torbellino, incluso que había abierto las puertas del infierno. Poco después de que Lutero lanzara la Reforma, aparecieron varias sectas anabaptistas que se extendieron por toda Alemania. Los anabaptistas creían en la predestinación de los elegidos, pero también creían, a diferencia de Lutero, que sabían infaliblemente quiénes eran los elegidos: es decir, ellos mismos. La señal de esa elección estaba en un proceso de conversión emocional y místico, el de «nacer de nuevo», bautizados en el Espíritu Santo. Ese bautismo debía ser de adultos y no entre infantes; más aún, significaba que sólo los elegidos debían ser miembros de la secta que obedecieran las múltiples reglas y credos de la Iglesia. La idea de la secta, en contraste con el catolicismo, el luteranismo o el calvinismo, no era la pertenencia integral a la Iglesia en la sociedad. La secta debía estar claramente separada, sólo para los elegidos.
Teniendo en cuenta ese credo, el anabaptismo podía tomar dos caminos. La mayoría de los anabaptistas, como los menonitas o los amish, se convirtieron prácticamente en anarquistas. Intentaban separarse todo lo posible de un Estado y una sociedad necesariamente pecaminosos, y se dedicaban a la resistencia no violenta a los decretos del Estado.
La otra vía, tomada por otra ala de los anabaptistas, era intentar hacerse con el poder en el Estado y conformar la mayoría mediante la coerción extrema: en resumen, la ultrateocracia. Como señala incisivamente monseñor Knox, incluso cuando Calvino estableció una teocracia en Ginebra, ésta tenía que palidecer al lado de la que pudiera establecer un profeta que gozara de una revelación continua, nueva y mística.
Como señala Knox, con su habitual estilo brillante:
en la Ginebra de Calvino... y en las colonias puritanas de América, el ala izquierda de la Reforma señaló su ascendencia imponiendo el rigorismo de su moral con toda la maquinaria disponible de disciplina; por excomunión, o, si eso fallaba, por castigo secular. Bajo tal disciplina, el pecado se convirtió en un crimen, que los elegidos debían castigar con una intolerable justicia propia...
He llamado a esta actitud rigorista una pálida sombra del principio teocrático, porque una teocracia de pura sangre exige la presencia de un líder o líderes divinamente inspirados, a quienes el gobierno pertenece por derecho de iluminación mística. Hay que insistir en que los grandes Reformadores no eran hombres de este calibre; eran expertos, hombres del nuevo saber...1
Y así, una de las diferencias cruciales entre los anabaptistas y los reformadores más conservadores fue que los primeros reclamaban para sí una revelación mística continua, obligando a hombres como Lutero y Calvino a recurrir únicamente a la Biblia como primera y última revelación.
El primer líder del ala ultrateócrata de los anabaptistas fue Thomas Müntzer (c. 1489-1525). Nacido en la comodidad de Stolberg, en Turingia, Müntzer estudió en las universidades de Leipzig y Fráncfort, y llegó a ser un gran erudito en las Escrituras, los clásicos, la teología y los escritos de los místicos alemanes. Convertido en seguidor casi tan pronto como Lutero lanzó la Reforma en 1520, Müntzer fue recomendado por Lutero para el pastorado en la ciudad de Zwickau. Zwickau estaba cerca de la frontera con Bohemia, y allí el inquieto Müntzer fue convertido por el tejedor y adepto Niklas Storch, que había estado en Bohemia, a la antigua doctrina taborita que había florecido en Bohemia un siglo antes. Esta doctrina consistía esencialmente en una revelación mística continua y en la necesidad de que los elegidos tomaran el poder e impusieran una sociedad de comunismo teocrático por la fuerza brutal de las armas. Además, el matrimonio debía prohibirse y cada hombre debía poder tener cualquier mujer a su antojo.
El ala pasiva de los anabaptistas eran anarcocomunistas voluntarios, que deseaban vivir pacíficamente por sí mismos; pero Müntzer adoptó la visión de Storch de la sangre y la coerción. Al desertar rápidamente del luteranismo, Müntzer se sintió el profeta venidero, y sus enseñanzas comenzaron a hacer hincapié en una guerra de sangre y exterminio que los elegidos librarían contra los pecadores. Müntzer afirmaba que el «Cristo vivo» había entrado permanentemente en su propia alma; dotado por ello de una perfecta visión de la voluntad divina, Müntzer se afirmaba a sí mismo como el único cualificado para cumplir la misión divina. Incluso hablaba de sí mismo como de «convertirse en Dios». Abandonando el mundo del aprendizaje, Müntzer estaba listo para la acción.
En 1521, sólo un año después de su llegada, el ayuntamiento de Zwickau se asustó ante estos desvaríos cada vez más populares y ordenó la expulsión de Müntzer de la ciudad. En protesta, gran parte de la población, en particular los tejedores, liderados por Niklas Storch, se sublevaron, pero la revuelta fue sofocada. En ese momento, Müntzer se dirigió a Praga en busca de restos taboritas en la capital de Bohemia. Hablando con metáforas campesinas, declaró que había llegado el tiempo de la cosecha, «así que Dios mismo me ha contratado para su cosecha. He afilado mi guadaña, pues mis pensamientos se fijan con más fuerza en la verdad, y mis labios, mis manos, mi piel, mi pelo, mi alma, mi cuerpo, mi vida maldicen a los infieles». Müntzer, sin embargo, no encontró restos taboritas; no ayudó a la popularidad del profeta el hecho de que no supiera checo y tuviera que predicar con la ayuda de un intérprete. Y así fue debidamente expulsado de Praga.
Tras deambular por Alemania central en la pobreza durante varios años, firmando como «mensajero de Cristo», Müntzer obtuvo en 1523 un cargo ministerial en la pequeña ciudad de Allstedt, en Turingia. Allí se labró una gran reputación como predicador que empleaba la lengua vernácula, y comenzó a atraer a un gran número de mineros incultos, a los que formó en una organización revolucionaria llamada «La Liga de los Elegidos».
Un punto de inflexión en la tormentosa carrera de Müntzer se produjo un año después, cuando el duque Juan, príncipe de Sajonia y luterano, al oír rumores alarmantes sobre él, llegó al pequeño Allstedt y le pidió a Müntzer que le predicara un sermón. Esta fue la oportunidad de Müntzer, y la aprovechó. Lo puso en la línea: llamó a los príncipes sajones a hacer su elección y tomar su posición, ya sea como siervos de Dios o del Diablo. Si los príncipes sajones van a tomar su posición con Dios, entonces «deben pasar a la espada». «No los dejen vivir más», aconsejó nuestro profeta, «a los malhechores que nos apartan de Dios. Porque un impío no tiene derecho a vivir si obstaculiza a los piadosos». La definición de Müntzer de los «impíos», por supuesto, lo incluía todo. «La espada es necesaria para exterminar» a sacerdotes, monjes y gobernantes impíos. Pero, Müntzer advirtió, si los príncipes de Sajonia fracasan en esta tarea, si vacilan, «la espada les será quitada... Si se resisten, que sean masacrados sin piedad...» Müntzer volvió a su analogía favorita de la cosecha: «En el tiempo de la cosecha, uno debe arrancar las malas hierbas de la viña de Dios ... Porque los impíos no tienen derecho a vivir, salvo lo que el Elegido decida permitirles....» De este modo se iniciaría el milenio, el Reino milenario de Dios en la tierra. Pero un requisito clave es necesario para que los príncipes realicen esa tarea con éxito; deben tener a su lado a un sacerdote/profeta (¡adivina quién!) para inspirar y guiar sus esfuerzos.
Curiosamente, para una época en la que ninguna Primera Enmienda impedía a los gobernantes tratar con severidad la herejía, al duque Juan pareció no importarle el frenético ultimátum de Müntzer. Incluso después de que Müntzer procediera a predicar un sermón proclamando el inminente derrocamiento de todos los tiranos y el comienzo del reino mesiánico, el duque no hizo nada. Finalmente, ante la insistente insistencia de Lutero de que Müntzer se estaba volviendo peligroso, el duque Juan dijo al profeta que se abstuviera de cualquier predicación provocadora hasta que su caso fuera decidido por su hermano, el elector.
«El clero, que constituía la élite dirigente del Estado, se eximía a sí mismo de impuestos mientras que imponía gravámenes muy elevados al resto de la población».
Sin embargo, esta leve reacción de los príncipes sajones fue suficiente para que Thomas Müntzer emprendiera su camino revolucionario final. Los príncipes habían demostrado que no eran dignos de confianza; ahora la masa de los pobres iba a hacer la revolución. Los pobres eran los elegidos, y establecerían una regla de comunismo igualitario obligatorio, un mundo donde todas las cosas serían propiedad común de todos, donde todos serían iguales en todo y cada persona recibiría según su necesidad. Pero todavía no. Porque incluso los pobres deben primero ser quebrantados de deseos mundanos y disfrutes frívolos, y deben reconocer el liderazgo de un nuevo «siervo de Dios» que «debe levantarse con el espíritu de Elías... y poner las cosas en movimiento». (De nuevo, ¡adivina quién!)
Al ver que Sajonia le resultaba inhóspita, Müntzer escaló la muralla de Allstedt y se trasladó en 1524 a la ciudad turingia de Muhlhausen. Experto en pescar en aguas turbulentas, Müntzer encontró un hogar amistoso en Muhlhausen, que llevaba más de un año en estado de agitación política. Predicando el inminente exterminio de los impíos, Müntzer desfiló por la ciudad a la cabeza de una banda armada, llevando delante un crucifijo rojo y una espada desnuda. Expulsado de Muhlhausen tras la represión de una revuelta de sus aliados, Müntzer fue a Nuremberg, que a su vez lo expulsó tras publicar algunos panfletos revolucionarios. Tras vagar por el suroeste de Alemania, Müntzer fue invitado a regresar a Muhlhausen en febrero de 1525, donde un grupo revolucionario había tomado el poder.
Thomas Müntzer y sus aliados procedieron a imponer un régimen comunista en la ciudad de Muhlhausen. Se incautaron de los monasterios y decretaron que todas las propiedades fueran comunes, y la consecuencia, como señaló un observador contemporáneo, fue que «afectó tanto a la gente que nadie quería trabajar». El resultado fue que la teoría del comunismo y el amor se convirtió rápidamente en la práctica en una coartada para el robo sistemático:
cuando alguien necesitaba comida o ropa iba a un rico y se lo exigía en nombre de Cristo, pues Cristo había ordenado que todos compartieran con los necesitados. Y lo que no daba libremente lo tomaba por la fuerza. Muchos actuaban así... Tomás [Müntzer] instituyó este bandolerismo y lo multiplicaba cada día.2
En ese momento estalló en toda Alemania la gran Guerra de los Campesinos, una rebelión lanzada por el campesinado en favor de su autonomía local y en oposición al nuevo gobierno centralizador, absolutista y de altos impuestos de los príncipes alemanes. En toda Alemania, los príncipes aplastaron al campesinado débilmente armado con gran brutalidad, masacrando a unos 100.000 campesinos en el proceso. En Turingia, el ejército de los príncipes se enfrentó a los campesinos el 15 de mayo con una gran cantidad de artillería y 2.000 soldados de caballería, lujos negados al campesinado. El landgrave de Hesse, comandante del ejército de los príncipes, ofreció amnistía a los campesinos si entregaban a Müntzer y a sus seguidores inmediatos. Los campesinos se sintieron fuertemente tentados, pero Müntzer, sosteniendo en alto su espada desnuda, pronunció su último encendido discurso, declarando que Dios le había prometido personalmente la victoria; que atraparía todas las balas de cañón enemigas en las mangas de su capa; que Dios los protegería a todos. Justo en el momento estratégico del discurso de Müntzer, apareció un arco iris en los cielos, y Müntzer había adoptado previamente el arco iris como símbolo de su movimiento. Para el crédulo y confuso campesinado, esto parecía una verdadera señal del cielo. Por desgracia, la señal no funcionó, y el ejército de los príncipes aplastó a los campesinos, matando a 5.000 y perdiendo sólo media docena de hombres. El propio Müntzer huyó y se escondió, pero fue capturado unos días después, torturado para que confesara y ejecutado.
Thomas Müntzer y sus signos pueden haber sido derrotados, y su cuerpo puede haberse consumido en la tumba, pero su alma siguió marchando. No sólo su espíritu fue mantenido vivo por sus seguidores en su propia época, sino también por los historiadores marxistas desde Engels hasta nuestros días, que vieron en este místico iluso un epítome de la revolución social y la lucha de clases, y un precursor de las profecías chilásticas de la «etapa comunista» del supuestamente inevitable futuro marxiano.
La causa müntzeriana pronto fue retomada por un antiguo discípulo, el encuadernador Hans Hut. Hut afirmaba ser un profeta enviado por Dios para anunciar que en Pentecostés de 1528, Cristo volvería a la tierra y daría el poder de imponer la justicia a Hut y a su séquito de santos rebautizados. Los santos «empuñarían espadas de doble filo» y descargarían la venganza de Dios sobre sacerdotes, pastores, reyes y nobles. Hut y sus seguidores «establecerían el gobierno de Hans Hut en la tierra», con Muhlhausen como capital predilecta. Cristo establecería entonces un milenio marcado por el comunismo y el amor libre. Hut fue capturado en 1527 (antes de que Jesús tuviera la oportunidad de regresar), encarcelado en Augsburgo y asesinado intentando escapar. Durante uno o dos años siguieron surgiendo seguidores huttianos en Augsburgo, Nuremberg y Esslingen, en el sur de Alemania, que amenazaban con instaurar su Reino de Dios comunista por la fuerza de las armas. Pero en 1530 fueron aplastados y suprimidos por las alarmadas autoridades. El anabaptismo müntzeriano se trasladó al noroeste de Alemania.
Comunismo totalitario en Münster
En aquella época, el noroeste de Alemania estaba salpicado de pequeños estados eclesiásticos, cada uno de ellos dirigido por un príncipe-obispo. El estado estaba dirigido por clérigos aristocráticos, que elegían a uno de los suyos como obispo. Por lo general, estos obispos eran señores seculares no ordenados. Mediante la negociación de los impuestos, la capital de cada uno de estos estados solía conquistar para sí un cierto grado de autonomía. El clero, que constituía la élite dirigente del Estado, se eximía a sí mismo del pago de impuestos, mientras que imponía gravámenes muy elevados al resto de la población. Por lo general, las capitales pasaron a estar dirigidas por su propia élite de poder, una oligarquía de gremios, que utilizaba el poder gubernamental para cartelizar sus diversas profesiones y ocupaciones.
El mayor de estos estados eclesiásticos del noroeste de Alemania era el obispado de Münster, y su capital, Münster, una ciudad de unos 10.000 habitantes, estaba dirigida por los gremios municipales. Los gremios de Münster se veían especialmente presionados por la competencia económica de los monjes, que no estaban obligados a obedecer las restricciones y reglamentos gremiales.
Durante la Guerra de los Campesinos, las capitales de varios de estos estados, incluida Münster, aprovecharon la oportunidad para sublevarse, y el obispo de Münster se vio obligado a hacer numerosas concesiones. Sin embargo, al aplastar la rebelión, el obispo recuperó las concesiones y restableció el antiguo régimen. En 1532, sin embargo, los gremios, apoyados por el pueblo, lograron contraatacar y hacerse con el control de la ciudad, obligando pronto al obispo a reconocer oficialmente a Münster como ciudad luterana.
Sin embargo, no estaba destinado a permanecer así mucho tiempo. De todo el noroeste, hordas de entusiastas anabaptistas inundaron Münster, buscando la llegada de la Nueva Jerusalén. Del norte de los Países Bajos llegaron cientos de melchioritas, seguidores del visionario itinerante Melchior Hoffmann. Hoffmann, un aprendiz de peletero inculto de Suabia, en el sur de Alemania, había vagado durante años por Europa predicando la inminencia de la Segunda Venida, que, según había deducido de sus investigaciones, se produciría en 1533, el decimoquinto centenario de la muerte de Jesús. El melchiorismo había florecido en los Países Bajos septentrionales, y muchos adeptos afluyeron ahora a Münster, convirtiendo rápidamente a las clases más pobres de la ciudad.
Mientras tanto, la causa anabaptista en Münster recibió un fuerte impulso cuando el joven ministro Bernt Rothmann, elocuente y popular, hijo de un herrero de la ciudad, se convirtió al anabaptismo. Sacerdote católico en sus orígenes, Rothmann se había convertido en amigo de Lutero y jefe del movimiento luterano en Münster. Convertido al anabaptismo, Rothmann prestó su elocuente predicación a la causa del comunismo tal y como supuestamente había existido en la Iglesia cristiana primitiva, teniéndolo todo en común sin Mío y Tuyo y dando a cada uno según su «necesidad». En respuesta a la reputación de Rothmann, miles de personas acudieron en masa a Münster, cientos de pobres, desarraigados, desesperadamente endeudados y «gente que, habiendo corrido con la fortuna de sus padres, no ganaba nada por su propia industria....» Gente, en general, que se sentía atraída por la idea de «saquear y robar al clero y a los burgueses más ricos». Los horrorizados burgueses intentaron expulsar a Rothmann y a los predicadores anabaptistas, pero fue en vano.
En 1533, Melchior Hoffmann, seguro de que la Segunda Venida ocurriría cualquier día, regresó a Estrasburgo, donde había tenido gran éxito, haciéndose llamar el Profeta Elías. Rápidamente fue encarcelado, y permaneció allí hasta su muerte una década más tarde.
Hoffmann, a pesar de todas las similitudes con los demás, era un hombre pacífico que aconsejaba la no violencia a sus seguidores; después de todo, si Jesús iba a regresar inminentemente, ¿por qué cometer actos contra los infieles? El encarcelamiento de Hoffmann, y por supuesto el hecho de que 1533 llegó y pasó sin una Segunda Venida, desacreditó a Melchior, por lo que sus seguidores de Münster se volvieron mucho más violentos, profetas postmilenialistas que creían que tendrían que establecer el Reino por el fuego y la espada.
El nuevo líder de los anabaptistas coercitivos era un panadero holandés de Haarlem, Jan Matthys (Matthyszoon). Reviviendo el espíritu de Thomas Müntzer, Matthys envió misioneros o «apóstoles» desde Haarlem para rebautizar a todos los que pudieran, y nombrar «obispos» con el poder de bautizar. Cuando los nuevos apóstoles llegaron a Münster a principios de 1534, fueron recibidos, como cabía esperar, con enorme entusiasmo. Atrapado por el frenesí, incluso Rothmann se rebautizó de nuevo, seguido por muchas ex monjas y gran parte de la población. En una semana, los apóstoles habían rebautizado a 1.400 personas.
Pronto llegó otro apóstol, un joven de 25 años que había sido convertido y bautizado por Matthys sólo un par de meses antes. Se trataba de Jan Bockelson (Bockelszoon, Beukelsz), que pronto sería conocido como Johann de Leyden. Aunque apuesto y elocuente, Bockelson era un alma problemática, pues había nacido hijo ilegítimo del alcalde de un pueblo holandés de una sierva de Westfalia. Bockelson comenzó su vida como aprendiz de sastre, se casó con una viuda rica, pero luego quebró cuando se estableció como comerciante autónomo.
En febrero de 1534, Bockelson se ganó el apoyo del rico comerciante de telas Bernt Knipperdollinck, el poderoso líder de los gremios de Münster, y se casó astutamente con la hija de Knipperdollinck. El 8 de febrero, yerno y suegro corrieron juntos por las calles llamando a todos al arrepentimiento. Después de mucho frenesí, de retorcerse en masa en el suelo y de ver visiones apocalípticas, los anabaptistas se levantaron y tomaron el ayuntamiento, consiguiendo el reconocimiento legal de su movimiento.
En respuesta a este exitoso levantamiento, muchos luteranos ricos abandonaron la ciudad, y los anabaptistas, exultantes, enviaron mensajeros a los alrededores convocando a todo el mundo a acudir a Münster. Proclamaron que el resto del mundo sería destruido en uno o dos meses y que sólo Münster se salvaría y se convertiría en la Nueva Jerusalén. Miles de personas acudieron desde lugares tan lejanos como Flandes y Frisia, en el norte de los Países Bajos. Como resultado, los anabaptistas pronto obtuvieron la mayoría en el consejo de la ciudad, y este éxito fue seguido tres días después, el 24 de febrero, por una orgía de saqueos de libros, estatuas y pinturas de las iglesias y de toda la ciudad. Pronto llegó el propio Jan Matthys, un hombre alto y enjuto con una larga barba negra. Con la ayuda de Bockelson, Matthys se convirtió en el dictador de la ciudad. Los anabaptistas coercitivos se habían apoderado por fin de una ciudad. Ahora podía comenzar el Gran Experimento Comunista.
El primer gran programa de esta rígida teocracia era, por supuesto, purgar la Nueva Jerusalén de los impuros e impíos, como preludio de su exterminio final en todo el mundo. Matthys pidió por lo tanto la ejecución de todos los católicos y luteranos restantes, pero la cabeza más fría de Knipperdollinck prevaleció, ya que advirtió a Matthys que masacrar a todos los cristianos que no fueran ellos podría causar que el resto del mundo se pusiera nervioso, y todos podrían venir y aplastar a la Nueva Jerusalén en su cuna. Por tanto, se decidió hacer lo siguiente mejor, y el 27 de febrero los católicos y luteranos fueron expulsados de la ciudad, en medio de una espantosa tormenta de nieve. En un acto que prefiguraba la Camboya comunista, todos los no anabaptistas, incluidos ancianos, inválidos, bebés y mujeres embarazadas, fueron expulsados en medio de la tormenta de nieve, y todos se vieron obligados a dejar atrás todo su dinero, propiedades, comida y ropa. Los luteranos y católicos restantes fueron rebautizados obligatoriamente, y todos los que se negaron a esta ministración fueron condenados a muerte.
La expulsión de todos los luteranos y católicos fue suficiente para el obispo, que inició un largo asedio militar de la ciudad al día siguiente, el 28 de febrero. Con todas las personas reclutadas para trabajar en el asedio, Jan Matthys lanzó su revolución social comunista totalitaria.
El primer paso fue confiscar los bienes de los expulsados. Todos sus bienes mundanos fueron depositados en depósitos centrales, y se animó a los pobres a tomar «según sus necesidades», «necesidades» que debían ser interpretadas por siete «diáconos» designados y elegidos por Matthys. Cuando un herrero protestó por estas medidas impuestas por extranjeros holandeses, Matthys arrestó al valiente herrero. Convocando a toda la población de la ciudad, Matthys apuñaló personalmente, disparó a y mató al herrero «impío», además de meter en la cárcel a varios ciudadanos eminentes que habían protestado contra su trato. Se advirtió a la multitud que se beneficiaría de esta ejecución pública, y cantaron obedientemente un himno en honor de la matanza.
Ahora se desvelaba una parte clave del reinado de terror anabaptista en Münster. De forma infalible, al igual que en el caso de los comunistas camboyanos cuatro siglos y medio más tarde, la nueva élite gobernante se dio cuenta de que la abolición de la propiedad privada del dinero reduciría a la población a una total dependencia servil de los hombres del poder. Así que Matthys, Rothmann y otros lanzaron una campaña de propaganda según la cual era anticristiano poseer dinero en privado; que todo el dinero debía mantenerse en «común», lo que en la práctica significaba que todo el dinero debía entregarse a Matthys y a su camarilla gobernante. Varios anabaptistas que guardaban o escondían su dinero fueron arrestados y luego aterrorizados para que se arrastraran ante Matthys de rodillas, suplicando perdón y rogándole que intercediera ante Dios en su favor. Matthys «perdonó» amablemente a los pecadores.
Tras dos meses de presión severa e implacable, una combinación de propaganda sobre el cristianismo de abolir el dinero privado, y amenazas y terror contra quienes no se rindieran, la propiedad privada del dinero fue efectivamente abolida en Münster. El gobierno se apoderó de todo el dinero y lo utilizó para comprar o alquilar bienes del exterior. El único empleador que quedaba era el Estado anabaptista teocrático.
Se confiscaron los alimentos de los hogares y se racionaron según la voluntad de los diáconos del gobierno. Además, para acomodar a los inmigrantes, todas las casas particulares fueron comunalizadas y se permitió a todo el mundo alojarse en cualquier lugar. Se crearon comedores comunales, en los que se comía con lecturas del Antiguo Testamento.
Este comunismo obligatorio y reino del terror se llevó a cabo en nombre de la comunidad y del «amor» cristiano. Toda esta comunización fue considerada como los primeros pasos de gigante hacia el comunismo igualitario total, donde, como dijo Rothmann, «todas las cosas iban a ser en común, no iba a haber propiedad privada y nadie iba a hacer más trabajo, sino simplemente confiar en Dios». La parte sin trabajo, por supuesto, nunca llegó.
Un panfleto enviado en octubre de 1534 a otras comunidades anabaptistas aclamaba el nuevo orden del amor cristiano a través del terror:
Porque no sólo hemos puesto todos nuestros bienes en un fondo común bajo el cuidado de los diáconos, y vivimos de él según nuestras necesidades, sino que alabamos a Dios por medio de Cristo con un solo corazón y mente y estamos ansiosos de ayudarnos unos a otros con todo tipo de servicio.
Y, en consecuencia, todo lo que ha servido al interés propio y a la propiedad privada, como comprar y vender, trabajar por dinero, cobrar intereses y practicar la usura… o comer y beber el sudor de los pobres… y, en general, todo lo que ofende al amor, todas esas cosas quedan abolidas entre nosotros por el poder del amor y de la comunidad.
Con gran convicción, los anabaptistas de Münster no pretendieron preservar la libertad intelectual mientras comunizaban todos los bienes materiales. Presumían de su falta de educación y afirmaban que los incultos y los desarrapados serían los elegidos del mundo. La turba anabaptista se deleitaba especialmente quemando todos los libros y manuscritos de la biblioteca de la catedral, y finalmente, a mediados de marzo de 1534, Matthys prohibió todos los libros excepto el Buen Libro: la Biblia. Para simbolizar una ruptura total con el pasado pecaminoso, todos los libros, tanto privados como públicos, fueron arrojados a una gran hoguera comunitaria. Todo esto, por supuesto, garantizaba que la única teología o interpretación de las Escrituras abierta a los münsteritas fuera la de Matthys y los demás predicadores anabaptistas.
Sin embargo, a finales de marzo, la desmedida arrogancia de Matthys lo derribó. Convencido en Pascua de que Dios le había ordenado a él y a algunos fieles levantar el asedio del obispo y liberar la ciudad, Matthys y algunos otros se lanzaron contra el ejército sitiador, y fueron literalmente descuartizados. En una época en la que la idea de la plena libertad religiosa era prácticamente desconocida, es de suponer que los anabaptistas que los cristianos más ortodoxos pudieran atrapar no recibirían una recompensa muy generosa.
La muerte de Matthys dejó Münster en manos del joven Bockelson. Y si Matthys había castigado a los munsterianos con látigos, Bockelson los castigaría con escorpiones. Bockelson no perdió tiempo en lamentar a su mentor. Predicó a los fieles: «Dios les dará otro profeta que será más poderoso». ¿Cómo podría este joven entusiasta superar a su amo? A principios de mayo, Bockelson llamó la atención del pueblo corriendo desnudo por las calles en un frenesí, cayendo entonces en un éxtasis silencioso que duró tres días. Al levantarse, anunció a todo el pueblo una nueva dispensación que Dios le había revelado. Con Dios a su lado, Bockelson abolió los antiguos cargos municipales de consejo y burgomaestre, e instaló un nuevo consejo gobernante de doce ancianos, con él mismo, por supuesto, como el mayor de ellos. Los ancianos recibieron ahora autoridad total sobre la vida y la muerte, las propiedades y el espíritu de cada habitante de Münster. Se impuso un estricto sistema de trabajo forzoso, y todos los artesanos no reclutados en el ejército se convirtieron en empleados públicos, trabajando para la comunidad sin remuneración económica. Esto significó, por supuesto, la abolición de los gremios.
El totalitarismo en Münster era ya absoluto. La muerte era el castigo por prácticamente cualquier acto independiente, bueno o malo. Se decretó la pena capital para los graves delitos de asesinato, robo, mentira, avaricia y riña. También se decretó la muerte para cualquier tipo de insubordinación concebible: los jóvenes contra sus padres, las esposas contra sus maridos y, por supuesto, cualquiera contra los representantes elegidos por Dios en la tierra, el gobierno totalitario de Münster. Bernt Knipperdollinck fue nombrado verdugo supremo para hacer cumplir los decretos.
El único aspecto de la vida que antes se mantenía intacto era el sexo, y este ahora estaba bajo el yugo del despotismo absoluto de Bockelson. La única relación sexual permitida era el matrimonio entre dos anabaptistas. Cualquier otra forma de sexo, incluido el matrimonio con un «impío», era un delito capital. Pero pronto Bockelson trascendió este credo anticuado y decidió establecer la poligamia obligatoria en Münster. Dado que muchos de los expulsados habían abandonado a sus esposas e hijas, Münster tenía ahora tres veces más mujeres casaderas que hombres, por lo que la poligamia se había vuelto tecnológicamente viable. Bockelson convenció a los demás predicadores, bastante sorprendidos, citando la poligamia entre los patriarcas de Israel y amenazando de muerte a los disidentes.
La poligamia obligatoria fue demasiado para muchos habitantes de Münster, quienes se rebelaron en protesta. Sin embargo, la rebelión fue rápidamente aplastada y la mayoría de los rebeldes fueron ejecutados. La ejecución también fue el destino de cualquier disidente posterior. Así, para agosto de 1534, la poligamia se instauró por la fuerza en Münster. Como era de esperar, el joven Bockelson se agradó al instante del nuevo régimen y, en poco tiempo, contaba con un harén de 15 esposas, entre ellas Divara, la hermosa joven viuda de Jan Matthys. El resto de la población masculina también empezó a acoger el nuevo decreto con la misma naturalidad. Muchas mujeres no lo aceptaron con el mismo agrado, por lo que los ancianos aprobaron una ley que ordenaba el matrimonio obligatorio para todas las mujeres menores (y presumiblemente también mayores) de cierta edad, lo que generalmente significaba ser la tercera o cuarta esposa obligatoria.
Además, dado que el matrimonio entre impíos no solo era inválido, sino también ilegal, las esposas de los expulsados se convirtieron en blanco fácil y fueron obligadas a «casarse» con buenos anabaptistas. Negarse a cumplir la nueva ley se castigaba, por supuesto, con la muerte, y varias mujeres fueron ejecutadas como consecuencia. Las «viejas» esposas que resentían la llegada de las nuevas esposas a sus hogares también fueron reprimidas, y sus disputas se convirtieron en delito capital. Muchas mujeres fueron ejecutadas por disputas.
Pero el largo brazo del estado tenía un alcance limitado y, en su primer revés interno, Bockelson y sus hombres tuvieron que ceder y permitir el divorcio. De hecho, la ceremonia del matrimonio quedó totalmente prohibida y el divorcio se facilitó enormemente. Como resultado, Münster cayó bajo un régimen que equivalía al amor libre obligatorio. Y así, en tan solo unos meses, un puritanismo rígido se transformó en un régimen de promiscuidad obligatoria.
Mientras tanto, Bockelson demostró ser un excelente organizador de una ciudad sitiada. El trabajo obligatorio, tanto militar como civil, se aplicó estrictamente. El ejército del obispo estaba formado por mercenarios mal pagados e irregularmente, y Bockelson logró inducir a muchos de ellos a desertar ofreciéndoles un salario regular (es decir, pago por dinero, en contraste con el rígido comunismo interno sin dinero de Bockelson). Sin embargo, los exmercenarios ebrios fueron fusilados de inmediato. Cuando el obispo lanzó panfletos a la ciudad ofreciendo una amnistía general a cambio de la rendición, Bockelson convirtió la lectura de dichos panfletos en un delito castigado, por supuesto, con la muerte.
A finales de agosto de 1534, los ejércitos del obispo estaban desorganizados y el asedio se levantó temporalmente. Jan Bockelson aprovechó la oportunidad para llevar su revolución comunista «igualitaria» un paso más allá: se autoproclamó rey y Mesías de los Últimos Días.
Proclamarse rey podría haber parecido de mal gusto, e incluso ilegítimo. Así que Bockelson encargó a Dusentschur, un orfebre de un pueblo cercano y autoproclamado profeta, que hiciera el trabajo por él. A principios de septiembre, Dusentschur anunció a todos una nueva revelación: Jan Bockelson sería rey del mundo entero, heredero del rey David, y conservaría ese trono hasta que Dios mismo reclamara su reino. Como era de esperar, Bockelson confirmó haber tenido la misma revelación. Dusentschur entonces le entregó una espada de justicia, lo ungió y lo proclamó rey del mundo. Bockelson, por supuesto, se mostró momentáneamente modesto; se postró y pidió la guía de Dios. Pero se aseguró de obtenerla rápidamente. Y resultó, milagrosamente, que Dusentschur tenía razón. Bockelson proclamó a la multitud que Dios ahora le había dado «poder sobre todas las naciones de la tierra»; cualquiera que se atreviera a resistir la voluntad de Dios «será condenado a muerte sin demora a espada».
Y así, a pesar de algunas protestas murmullosas, Jan Bockelson fue declarado rey del mundo y Mesías, y los predicadores anabaptistas de Münster explicaron a su desconcertado rebaño que Bockelson era, en efecto, el Mesías predicho en el Antiguo Testamento. Bockelson era legítimamente el gobernante del mundo entero, tanto temporal como espiritual.
A menudo ocurre con los «igualitarios» que se crean un agujero, una vía de escape especial de la monótona uniformidad de la vida, para sí mismos. Y así fue con el rey Bockelson. Después de todo, era importante enfatizar por todos los medios la importancia de la llegada del Mesías. Así pues, Bockelson vestía las más finas vestiduras, metales y joyas; nombraba cortesanos y caballeros de armas, quienes también lucían espléndidas galas. La esposa principal del rey Bockelson, Divara, fue proclamada reina del mundo, y ella también vestía con gran gala y contaba con un séquito de cortesanos y seguidores. Esta lujosa corte, de unas doscientas personas, se alojaba en elegantes mansiones requisadas para la ocasión. Se erigió un trono cubierto con un paño de oro en la plaza pública, y el rey Bockelson oficiaba allí la corte, coronado y portando un cetro. Una guardia real protegía toda la procesión. Todos los leales ayudantes de Bockelson fueron recompensados adecuadamente con alto estatus y galas: Knipperdollinck fue el primer ministro y Rothmann, el orador real.
Si el comunismo es la sociedad perfecta, alguien debe poder disfrutar de sus frutos; ¿y quién mejor que el Mesías y sus cortesanos? Aunque se abolió la propiedad privada del dinero, el oro y la plata confiscados se acuñaron en monedas ornamentales para gloria del nuevo rey. Todos los caballos fueron confiscados para reforzar el escuadrón armado del rey. Además, se transformaron los nombres en Münster; se renombraron todas las calles; se abolieron los domingos y los días festivos; y el rey les puso un nombre personal a todos los recién nacidos según un patrón especial.
Algunas de las principales víctimas ejecutadas fueron mujeres: mujeres que fueron asesinadas por negar a sus maridos sus derechos maritales, por insultar a un predicador o por atreverse a practicar la bigamia (la poligamia, por supuesto, es un privilegio exclusivamente masculino).
En una sociedad esclavista y hambrienta como la comunista de Münster, no todos los ciudadanos podían vivir con el lujo del rey y su corte; de hecho, la nueva clase dominante imponía una rígida oligarquía de clase rara vez vista. Para que el rey y sus nobles pudieran vivir con lujo, se impuso una rigurosa austeridad a todos los demás habitantes de Münster. La población sometida ya había sido despojada de sus casas y gran parte de sus alimentos; ahora se prohibía todo lujo superfluo entre las masas. La ropa y la ropa de cama fueron severamente racionadas, y todo el «excedente» fue entregado al rey Bockelson bajo pena de muerte. Cada casa fue registrada minuciosamente y se recogieron 83 vagones llenos de ropa «excedente».
No es sorprendente que las masas engañadas de Münster comenzaran a quejarse por verse obligadas a vivir en la más absoluta pobreza mientras el rey y sus cortesanos vivían en un lujo extremo con las ganancias de sus pertenencias confiscadas. Así que Bockelson tuvo que enviarles propaganda para explicar el nuevo sistema. La explicación era esta: estaba bien para Bockelson vivir en la pompa y el lujo porque ya estaba completamente muerto para el mundo y la carne. Como estaba muerto para el mundo, en un sentido profundo, su lujo no contaba. Al estilo de todo gurú que haya vivido en el lujo entre sus crédulos seguidores, explicó que para él los objetos materiales no tenían valor. Cómo tal «lógica» puede engañar a alguien es incomprensible. Más importante aún, Bockelson aseguró a sus súbditos que él y su corte eran solo la vanguardia del nuevo orden; pronto, ellos también vivirían en el mismo lujo milenario. Bajo su nuevo orden, el pueblo de Münster se expandiría, armado con la voluntad de Dios, y conquistaría el mundo entero, exterminando a los injustos. Tras el regreso de Jesús, todos vivirían en el lujo y la perfección. Se alcanzaría entonces un comunismo igualitario con gran lujo para todos.
Una mayor disidencia implicaba, por supuesto, mayor terror, y el reinado de «amor» del rey Bockelson intensificó la intimidación y la masacre. Tan pronto como proclamó la monarquía, el profeta Dusentschur anunció una nueva revelación divina: todos los que persistieran en discrepar o desobedecer al rey Bockelson serían ejecutados, y su memoria sería borrada. Serían extirpados para siempre. Algunas de las principales víctimas ejecutadas fueron mujeres: mujeres asesinadas por negar a sus maridos sus derechos maritales, por insultar a un predicador o por atreverse a practicar la bigamia (la poligamia, por supuesto, era un privilegio exclusivamente masculino).
A pesar de sus constantes predicaciones sobre la conquista del mundo, el rey Bockelson no fue tan insensato como para intentar tal hazaña, sobre todo porque el ejército del obispo asediaba de nuevo la ciudad. En cambio, astutamente utilizó gran parte del oro y la plata expropiados para enviar apóstoles y panfletos a las zonas circundantes de Europa, intentando incitar a las masas a la revolución anabaptista. La propaganda tuvo un efecto considerable, y durante enero de 1535 se produjeron graves levantamientos masivos en toda Holanda y el noroeste de Alemania. Mil anabaptistas armados se reunieron bajo el liderazgo de alguien que se autodenominaba Cristo, hijo de Dios; y graves rebeliones anabaptistas tuvieron lugar en Frisia occidental, en la ciudad de Minden, e incluso en la gran ciudad de Ámsterdam, donde los rebeldes lograron tomar el ayuntamiento. Todos estos levantamientos fueron finalmente reprimidos, con la considerable ayuda de la revelación a las diversas autoridades de los nombres de los rebeldes y de la ubicación de sus depósitos de municiones.
En todo momento, el rey y su corte comían y bebían bien, mientras que la hambruna y la devastación asolaban la ciudad de Münster, y las masas comían literalmente todo lo incomestible que encontraban.
Para entonces, los príncipes del noroeste de Europa estaban hartos; y todos los estados del Sacro Imperio Romano Germánico acordaron enviar tropas para aplastar el monstruoso e infernal régimen de Münster. Por primera vez, en enero de 1535, Münster fue bloqueada total y exitosamente, aislada del mundo exterior. El Poder Ejecutivo procedió entonces a someter a la población de Münster por hambre. La escasez de alimentos se desató de inmediato, y la crisis se afrontó con su característico vigor: se confiscaron todos los alimentos restantes y se sacrificaron todos los caballos para alimentar al rey, su corte real y sus guardias armados. En todo momento, el rey y su corte comieron y bebieron bien, mientras la hambruna y la devastación asolaban la ciudad de Münster, y las masas comían literalmente todo, incluso lo incomestible, que caía en sus manos.
El rey Bockelson mantuvo su poder difundiendo propaganda y promesas constantes a las masas hambrientas. Dios los salvaría sin duda para Pascua, o de lo contrario se haría quemar en la plaza pública. Al llegar y pasar la Pascua, Bockelson explicó astutamente que solo se había referido a la salvación «espiritual». Prometió que Dios convertiría los adoquines en pan, y por supuesto, eso tampoco se cumplió. Finalmente, Bockelson, fascinado desde hacía tiempo por el teatro, ordenó a sus súbditos hambrientos participar en tres días de baile y atletismo. Se celebraron representaciones teatrales, así como una misa negra. Sin embargo, el hambre se estaba extendiendo por todas partes.
Los pobres y desventurados habitantes de Münster estaban ahora totalmente condenados. El obispo no dejaba de lanzar panfletos a la ciudad prometiendo una amnistía general si el pueblo se rebelaba, deponía al rey Bockelson y a su corte y los entregaba. Para protegerse de tal amenaza, Bockelson intensificó aún más su régimen de terror. A principios de mayo, dividió la ciudad en doce secciones y puso a un «duque» al frente de cada una con una fuerza armada de veinticuatro hombres. Los duques eran extranjeros como él; como inmigrantes holandeses, era probable que fueran leales a Bockelson. Cada duque tenía estrictamente prohibido salir de su sección, y los duques, a su vez, prohibían cualquier reunión, incluso de pocas personas. Nadie podía salir de la ciudad, y cualquiera que fuera sorprendido conspirando para irse, ayudando a alguien a irse o criticando al rey, era decapitado al instante, generalmente por el propio rey Bockelson. A mediados de junio, estos actos ocurrían a diario, con el cuerpo a menudo descuartizado y clavado como advertencia a las masas.
Sin duda, Bockelson habría dejado morir de hambre a toda la población antes que rendirse; pero dos fugitivos delataron puntos débiles en la defensa de la ciudad, y en la noche del 24 de junio de 1535, la pesadilla de la Nueva Jerusalén finalmente tuvo un final sangriento. Los últimos cientos de combatientes anabaptistas se rindieron bajo una amnistía y fueron masacrados de inmediato, y la reina Divara fue decapitada. En cuanto al exrey Bockelson, fue llevado encadenado, y en enero del año siguiente, junto con Knipperdollinck, fue torturado públicamente hasta la muerte, y sus cuerpos fueron colgados en jaulas desde la torre de una iglesia.
El antiguo Establecimiento de Münster fue debidamente restaurado y la ciudad volvió al catolicismo. El futuro volvía a estar en su curso, y los acontecimientos de 1534-1535, comprensiblemente, generaron una persistente desconfianza hacia el misticismo y los movimientos entusiastas en toda la Europa protestante.
Este artículo es un extracto de Una perspectiva austriaca sobre la historia del pensamiento económico, vol. 1, El pensamiento económico antes de Adam Smith.
