En su libro clásico, Reglas simples para un mundo complejo (Harvard University Press, 1995), el gran jurista Richard A. Epstein defiende una perspectiva liberal clásica que resultará afín a los seguidores de Rothbard. Aboga por la autopropiedad y por la regla de la primera posesión para la adquisición de bienes, y destaca las grandes ventajas del intercambio voluntario frente a la coacción. Demuestra en detalle que, cuando se toman en cuenta los costos administrativos, las disputas suelen resolverse mejor —aunque no siempre— mediante acuerdos voluntarios entre las partes involucradas que mediante la regulación estatal. Sus análisis detallados sobre los contratos laborales, la discriminación en el empleo y el valor comparable, la responsabilidad profesional por pérdidas financieras, la ley de responsabilidad por productos defectuosos, el derecho corporativo y el derecho ambiental demuestran su fenomenal dominio de la jurisprudencia pertinente. Espero que escriba una edición actualizada que cubra los avances ocurridos desde que escribió la primera vez.
En lo que sigue, me gustaría analizar algunos puntos de interés filosófico que se derivan del utilitarismo del autor. La mejor manera de abordar estas cuestiones es examinar la respuesta de Epstein al eminente filósofo del derecho Ronald Dworkin. Existen varias variantes del utilitarismo, pero, para nuestros fines, esto no tiene importancia. Los utilitaristas proponen maximizar la satisfacción de las preferencias de las personas, pero Dworkin, al igual que otros, sostiene que algunas preferencias no deberían tenerse en cuenta en absoluto: «Los libertarios y los teóricos de los derechos naturales, por ejemplo, suelen insistir en que las preferencias por la violación, el asesinato y el robo son simplemente ‘ilegítimas’ y, por lo tanto, pueden ignorarse al determinar el bienestar social». (El economista y filósofo John Harsanyi también omitió tales preferencias en su versión del utilitarismo basada en el contrato social).
Epstein no está de acuerdo. Las preferencias de este tipo casi siempre quedarán en segundo plano frente a las de otras personas que tienen preferencias contrarias:
Su conclusión es correcta, pero su metodología es errónea. Su sistema normativo tiene vigencia precisamente porque sus prohibiciones siguen siendo sólidas incluso si se toman en cuenta estas preferencias ilegítimas y se les otorga todo su peso. Al igual que antes, la pregunta importante desde detrás del velo de la ignorancia es si las ganancias que cualquiera obtendría de la agresión compensarían la probabilidad igual de que él mismo fuera la víctima, y, al igual que antes, no hay nadie para quien una respuesta de buena fe sea afirmativa. (...) La razón, entonces, por la que las preferencias por el asesinato, el robo y la violación son categóricamente ilegítimas es que siempre se ven superadas por preferencias incompatibles de mayor peso e intensidad. (…)
En resumen, el dolor que sufre la víctima de una violación o agresión será mayor que la satisfacción que obtiene el delincuente. Puede que así sea, pero el argumento parece vulnerable a contraejemplos que implican situaciones hipotéticas. Supongamos, por ejemplo, que los violadores fueran muy numerosos y las víctimas pocas (tal vez se trate de parias sociales que sufren agresiones repetidas). Podría resultar que los violadores «ganaran» el cálculo utilitarista. Algunos utilitaristas han dado el paso. El economista Robin Hanson ha dicho que la razón por la que el Holocausto estuvo mal fue que no había suficientes nazis.
Epstein rebatiría este argumento de la siguiente manera: una situación así es inconcebible, porque las sociedades que permiten el asesinato, la violación, las agresiones y el robo habrían sido eliminadas por la selección natural. Habrían sido suplantadas por sociedades que obedecen los imperativos morales que consideramos correctos. La evolución funciona maximizando la aptitud inclusiva, y tales prácticas habrían sido descartadas entre nuestros antepasados prehumanos. Nuestros juicios de que estas prácticas son incorrectas no representan una verdad moral objetiva, sino que están arraigados en nosotros. ¿Por qué recurrir a intuiciones no verificables en lugar de aceptar la teoría más sencilla que ofrece la perspectiva evolutiva? La navaja de Occam se aplica tanto a la teoría moral como a la ciencia.
La defensa que hace Epstein del utilitarismo frente a los argumentos basados en los derechos es una de las más sólidas que he encontrado, pero no puedo aceptarla. Aunque la explicación evolutiva logre explicar por qué tenemos nuestras creencias morales, una vez que conocemos la teoría de la aptitud inclusiva, nos enfrentamos a la pregunta: ¿por qué debería importarnos la aptitud inclusiva? Tal o cual política puede estar arraigada en nosotros por la evolución, pero no actuamos por instinto, o al menos no del todo; somos libres de preguntarnos qué debemos hacer, a pesar de lo que sugiera la aptitud inclusiva. Si Epstein replica que estaríamos mejor si siguiéramos las reglas que la evolución ha incorporado en nosotros, ¿por qué no puede el defensor de la intuición moral afirmar que su explicación es al menos tan buena como la de Epstein? Quizás la razón por la que las intuiciones son ampliamente compartidas es que las personas comprenden que son ciertas. Si luego se recurre a la navaja de Occam, mi respuesta es que esto no funciona porque su teoría no explica nuestra creencia común de que las preferencias malvadas no cuentan y, por lo tanto, la navaja de Occam no logra generar un ganador claro.
Existe otro problema, que ha señalado Thomas Nagel al analizar el recurso a la selección natural que hace Robert Nozick. El recurso a la selección natural no toma en cuenta la autoridad de la razón, lo cual Nagel considera el punto decisivo. Nozick (y Epstein) no pueden limitarse a responder que no están tratando de justificar la razón:
Pero, ¿es esta hipótesis realmente compatible con seguir confiando en la razón como fuente de conocimiento sobre el carácter no aparente del mundo? En sí misma, creo que una explicación evolutiva va en contra de esa confianza. Sin algo más, la idea de que nuestra capacidad racional fuera producto de la selección natural haría que el razonamiento fuera mucho menos confiable de lo que sugiere Nozick, más allá de su función original de «adaptación»... A menos que vaya acompañada de una base independiente para confiar en la razón, la hipótesis evolutiva resulta amenazante en lugar de tranquilizadora. (...) No puedo tener ninguna justificación para confiar en una capacidad de razonamiento que poseo como consecuencia de la selección natural, a menos que esté justificado para confiar en ella simplemente por sí misma —es decir, creer lo que me dice, en virtud del contenido de los argumentos que presenta... La única forma que puede adoptar el razonamiento genuino consiste en reconocer la validez de los argumentos en virtud de lo que dicen. Tan pronto como uno intenta salirse de esos pensamientos, pierde contacto con su verdadero contenido.
Para explicarlo de la manera más sencilla posible, Nagel afirma que la «verdad» y el «éxito evolutivo» son conceptos distintos, y que ninguno implica al otro. La razón siempre debe tener la última palabra.
A pesar de este desacuerdo, el libro de Epstein es, sin duda, un clásico. Está repleto de argumentos ingeniosos y penetrantes, y lo recomiendo encarecidamente.
