[Ética y los conflictos de la modernidad: un ensayo sobre el deseo, el razonamiento práctico y la narrativa, de Alasdair MacIntyre (Cambridge University Press, 2016; 322 pp.)].
La muerte de Alasdair MacIntyre el 22 de mayo ha dado lugar a muchos homenajes a este notable filósofo que —en las últimas décadas de su larguísima vida— abrazó el aristotelismo tomista, aunque de un modo idiosincrásico. Su libro más conocido fue After Virtue (Después de la virtud), que apareció en 1981, pero modificó su posición después de su publicación; y por esa razón, voy a comentar esta semana su último libro completo, Ethics and the Conflicts of Modernity (Ética y los conflictos de la modernidad).
Merece la pena leer el libro, y nadie puede dejar de quedar impresionado por los amplios conocimientos de MacIntyre en una gran variedad de campos. Sin embargo, debo decir que adolece de un defecto fatal. Desde su juventud, MacIntyre aceptó el análisis de Karl Marx sobre el capitalismo, y nunca modificó esa posición, terminando con una extraña amalgama de Marx, Aristóteles y Santo Tomás de Aquino.
El punto de partida del libro nos permite comprender mejor sus intenciones. La mayoría de los filósofos contemporáneos no son aristotélicos, y los defensores de las distintas posturas son incapaces de convencerse mutuamente de que su propio punto de vista es el correcto. Emotivistas, deontólogos, kantianos y contractualistas luchan contra los partidarios de la ética de las virtudes, y aunque los continuos intercambios producen respuestas más sutiles y elaboradas a las objeciones críticas, ninguno logra el consenso.
Salir de este callejón sin salida exige rechazar un supuesto subyacente que todos los filósofos en liza aceptan, a saber, que los individuos deben elegir qué postura adoptar. Esto puede parecer obviamente cierto, pero sólo lo pensamos porque vivimos en la «modernidad» capitalista. Marx demostró que las exigencias de la economía capitalista arrancan a las personas de sus comunidades tradicionales, obligándolas a entrar en los «oscuros molinos satánicos» del capitalismo industrial. (Como apunte, hace tiempo que me convenció el argumento de A.E. Taylor de que Blake se refería con esa frase a las iglesias, no a las fábricas). La expresión ideológica de esta demanda capitalista, sostiene MacIntyre, es la teoría de la elección racional de la economía moderna, que dice a los individuos cómo maximizar la satisfacción de sus preferencias, independientemente del contenido de las mismas.
Antes de esta deformación capitalista, la gente se daba cuenta de que la elección tiene lugar en el seno de familias y comunidades y no la hacen individuos desecados, desprovistos de lazos sociales. Aristóteles y Aquino sabían que la ética no es una cuestión de reglas fijas del «sistema moral», sino más bien una búsqueda de la eudaimonia (es decir, una vida floreciente) en la que las personas virtuosas buscan la coherencia narrativa de sus vidas.
Hay que decir que MacIntyre no nos da un aristotelismo genuino, y podemos verlo prestando atención a un punto elemental. La búsqueda de la eudaimonía busca una respuesta a la pregunta «¿Cómo puedo alcanzar una vida floreciente?», no «¿Cómo podemos, como miembros de una comunidad históricamente situada, florecer?». Es cierto que Aristóteles sostenía opiniones —algunas de ellas incoherentes con el libertarismo— sobre la necesidad de que los individuos vivan dentro de una comunidad política para prosperar; pero, para reiterar, son los individuos los que luchan por una vida floreciente. El «perfeccionismo individualista» defendido por los «dos Dougs» —Douglas B. Rasmussen y Douglas J. Den Uyl— en numerosos libros y artículos es la mejor defensa de una ética aristotélica coherente con el libertarismo.
Hay otro aspecto en el que MacIntyre se aleja de Aristóteles, un alejamiento que compartía con Marx y que ayuda a explicar la afinidad que veía entre ambos pensadores. Aristóteles pensaba que su filosofía era verdadera, en el sentido directo de que se corresponde con la realidad. MacIntyre, por el contrario, al igual que Marx, profesa un historicismo relativizado y denuncia la verdad universalmente válida como un mito de la Ilustración. Aristóteles estaba ciertamente interesado en los puntos de vista de los filósofos que no estaban de acuerdo con él, pero el hecho del desacuerdo en sí mismo no infirmaría para él la pretensión de su propio relato de ser verdadero. No habría dicho, como hace MacIntyre, que en las condiciones actuales, no podemos demostrar de manera concluyente si uno debe aceptar a Aristóteles o a Nietzsche. Un relato detallado de la forma en que MacIntyre sustituye la epistemología y el realismo de Aristóteles y Aquino por el relativismo marxista puede encontrarse en el capítulo 5, «MacIntyre, derechos y tradición», del destacado libro de Rasmussen y Den Uyl, The Realist Turn, (Palgrave Macmillan, 2020), que he reseñado en The Philosophical Quarterly de octubre de 2021.
Para MacIntyre, es Marx, y no Aristóteles, el pensador decisivo, y lo disimula afirmando que el propio Marx era aristotélico. (No está solo en esta opinión: otros marxistas aristotélicos son Scott Meikle, Terry Eagleton, Herbert McCabe —un amigo íntimo de MacIntyre— y Michael Thompson). Dice:
Además, durante mucho tiempo los comentaristas de Marx, tanto los que simpatizan con Marx como los que no, se centraron comprensiblemente en la problemática y cambiante relación de Marx con Hegel, de modo que sólo más tarde se empezó a comprender toda la importancia de la relación de Marx con Aristóteles y el Marx del que tenemos que aprender es el Marx que había aprendido de Aristóteles... Para Marx como para Aristóteles, haber comprendido algo es haber captado sus propiedades esenciales, es decir, un requisito previo para comprender sus relaciones causales.
Su ejemplo de la comprensión aristotélica de Marx de la teleología es una observación de que la anatomía humana es la clave para entender la anatomía del mono. Esto no inspira mucha confianza en la comprensión que Marx tiene de Aristóteles.
¿Qué debemos aprender del Marx aristotélico de MacIntyre? El punto principal parece ser que Marx se basó en el relato de Aristóteles sobre la economía para inventar su teoría de la plusvalía, la clave para entender cómo funciona el capitalismo. Es irónico —dado su énfasis en la teoría de la plusvalía y su compromiso de por vida con ella, una estrella constante a lo largo de sus peregrinaciones ideológicas— que malinterpretara la teoría. No se da cuenta de que la «plusvalía» es un concepto definido dentro de la teoría laboral del valor y no se aplica fuera de esa teoría.
Hay mucho que decir sobre la ética aristotélica, pero yo prefiero el artículo genuino, que se encuentra, por ejemplo, en la obra de Philippa Foot, Doug Ramussen y Doug Den Uyl, y Murray Rothbard. Si se consulta la bibliografía de la obra de Foot Natural Goodness (La bondad natural) —la principal exposición de su visión de la ética aristotélica— no se encontrará ninguna referencia a MacIntyre, y puedo decir, por mis conversaciones con ella, que le tenía en poca estima, riéndose de sus pretenciosas muestras de erudición para disfrazar las debilidades de sus argumentos.
