[El auge y caída del control racional: Historia de la filosofía política moderna, de Harvey C. Mansfield. (Harvard University Press, 2025; xi + 324 págs.)]
Harvey C. Mansfield nos cuenta que «este libro se basa en las clases del curso de Historia de la Filosofía Política Moderna (conocido como Gobierno 1061) de la Universidad de Harvard, que impartí en años alternos desde 1968 hasta 2022». El curso era muy famoso y, tras leer el libro, se puede apreciar que merecía su gran reputación. (Por cierto, en sus primeras décadas, Mansfield era conocido por su exigencia al calificar y se le apodaba «Harvey C. Mansfield»).
Mansfield sostiene que la filosofía política moderna comenzó con Maquiavelo y se centró en la noción de «control racional». Analiza a ocho pensadores —además del «viejo Nick», Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, Hegel, Marx y Nietzsche— que desarrollaron la idea del control racional o reaccionaron contra ella. Así explica la idea:
Maquiavelo vivió entre 1469 y 1527, hace mucho tiempo. ¿Puede una idea moderna ser tan antigua? Sí, esa es la tesis del libro. Con Maquiavelo nació una idea única con múltiples aspectos, versiones, corrientes y contracorrientes: la idea del control racional. La razón debe usarse no solo para comprender nuestros problemas, sino para controlarlos. El control racional se manifiesta con mayor claridad en la ciencia moderna que nos resulta familiar, donde el conocimiento genera poder. Consideremos el descubrimiento del ADN como el programa de la vida: cuando se conoce el ADN de un ser, se puede controlar, al menos en principio. Las ciencias modernas de la medicina, la física, la química, la economía, la psicología, etc., tienen como objetivo mejorar nuestras vidas mediante el uso de la razón humana en una nueva forma de ciencia que la vincula con la tecnología. Francis Bacon (1561-1626), siguiendo a Maquiavelo, lo expresó con admirable claridad: «Ampliar los límites del imperio humano para lograr todo lo posible», y hacerlo «para el bienestar de la humanidad» (La Nueva Atlántida, 1626). El control racional también se materializaría en la ciencia política: una nueva ciencia política que aplicaría esta idea a la política. Allí, esta nueva política gestionaría y reduciría el conflicto, la dependencia y la esclavitud; fortalecería a los seres humanos al liberarlos.
La interpretación que Mansfield hace de Maquiavelo es cuestionable por varios motivos. En primer lugar, si bien es cierto que Maquiavelo se opuso tanto a Platón como a Aristóteles y a la Iglesia medieval al rechazar las apelaciones a lo que debería ser, ya sea basado en la esencia del hombre o en la ley divina, y en cambio defendió una explicación «realista» de la política centrada en la expansión del poder, de ello no se deduce en absoluto que hubiera apoyado la expansión del control racional mediante la ciencia «para el bienestar del hombre». (Murió antes del surgimiento de la ciencia moderna). Mansfield no cita nada que demuestre que Maquiavelo tuviera interés alguno en este tema.
En segundo lugar, dedica una enorme atención a demostrar que Maquiavelo era ateo. (Mansfield es seguidor de Leo Strauss, para quien todos los grandes pensadores resultan ser ateos en secreto, excepto, por supuesto, los ateos declarados). Mansfield ha escrito un extenso libro, Machiavelli’s New Modes and Orders: A Study of the Discourses on Livy (University of Chicago Press, 1979), que intenta demostrar que casi cada frase de los Discursos de Maquiavelo era un ataque contra Dios o la Iglesia. Pero nunca se pregunta si Maquiavelo tenía buenos argumentos, o siquiera argumentos, a favor del ateísmo. Más bien, dado que Maquiavelo era un gran pensador, debemos tratar todo lo que dice, o lo que se puede extraer de sus palabras mediante una lectura straussiana, como un depósito de sabiduría, que solo puede ser cuestionado apelando a otro pensador reconocido.
Los problemas del libro no se limitan al análisis de Maquiavelo, y de hecho, existe una debilidad fundamental que invalida todo el enfoque de Mansfield. Señala acertadamente que Aristóteles y la Iglesia condenaron la búsqueda del dinero por el dinero mismo y criticaron la usura. Sin embargo, no demuestra que el desarrollo de la ciencia moderna y el uso de la tecnología para producir una abundancia de bienes de consumo sean incompatibles con la filosofía y la teología premodernas. (En este sentido, conviene consultar la obra clásica de Amos Funkenstein, Teología y la imaginación científica (Princeton University Press, 1986). Baste decir que Funkenstein no era precisamente un admirador de Strauss).
Mansfield ofrece un buen análisis de Hobbes y Locke, pero su vehemente insistencia en considerar a Locke un ateo secreto lo lleva a ofrecer una interpretación errónea de sus palabras. Argumenta que cuando Locke afirma el derecho a la autopropiedad, pone en tela de juicio la idea de que Dios es nuestro dueño.
La otra preparación para la teoría de la propiedad de Locke es su premisa necesaria de que el hombre es propiedad de sí mismo y no de Dios. Recordando la conclusión del Primer Tratado de que el poder político no puede derivarse de Dios y la duda planteada sobre si el hombre tiene una herencia divina por la cual deba estar agradecido, podemos preguntarnos cómo se aplica esto a la propiedad. Parece que la propiedad plantea una cuestión religiosa más fundamental que la cuestión de si algunos humanos tienen derecho a la propiedad frente a otros humanos. Antes de decidir si la propiedad es privada o social, los propios humanos deben estar justificados para poseer propiedades, y esto es discutible. ¿Es el hombre una criatura que pertenece a su Creador junto con todo lo que le pertenece?… pero la cuestión religiosa debía abordarse y resolverse primero. Locke, siendo el hombre prudente que era, afirma y niega a la vez que el hombre sea propiedad de Dios. Dice que el hombre es «obra» de Dios (FT §53; ST §§6, 56), pero también dice que el hombre tiene propiedad sobre su propia persona (ST §§27, 44, 123).
Pero su análisis ignora un pasaje crucial del Segundo Tratado:
Porque los hombres son todos obra de un Creador omnipotente e infinitamente sabio; todos siervos de un Maestro soberano, enviados al mundo por Su orden y para Su propósito; son Su propiedad, de cuya obra son, hechos para perdurar durante Su voluntad, no la de los demás. Cada uno, como está obligado a preservarse a sí mismo y a no abandonar su puesto voluntariamente [sic].
Dado el conocimiento detallado que Mansfield tiene del texto de las principales obras de Locke, el hecho de que no cite este pasaje sugiere que tiene sus propios intereses que promover.
Al llegar a Rousseau, surge un problema similar al que planteamos al hablar de Maquiavelo. Nos dice que Rousseau cuestiona si el crecimiento del conocimiento científico ha beneficiado al ser humano. Sostiene que no, y que el hombre en su estado primitivo era más feliz que ahora, aunque no podemos regresar a nuestra condición de ignorancia primordial. Desarrolló una antropología especulativa que puso en tela de juicio la universalidad de la razón.
Para Rousseau, no existe nada en la naturaleza, ni siquiera en la humana, que incline al hombre a superarse. La razón humana se perfecciona mediante las pasiones, y las pasiones nacen de las necesidades; sin embargo, en esta etapa, el hombre carece de necesidades. Cabe concluir que la razón no es inherente al ser humano. Los primeros pensadores modernos, Hobbes y Locke, utilizaron la razón en contra de la naturaleza; la ley natural consistía en reglas de la razón humana. Rousseau señala que no se puede confiar en las reglas de la razón —es decir, en el progreso intelectual demostrado en las ciencias y las artes— porque el descubrimiento de la verdad no es necesariamente beneficioso para el ser humano. Así pues, al remontarse lo suficiente en el tiempo, se observa que la razón no forma parte de la naturaleza humana.
Mansfield ofrece un relato minucioso y detallado de lo que Rousseau expone en sus Discursos Primero y Segundo, pero nunca se pregunta por qué deberíamos tomar en serio sus especulaciones. Si Rousseau afirma lo que Mansfield le atribuye, ¿a quién le importa? Y —por decirlo de alguna manera— lo mismo ocurre con Nietzsche.
Mansfield posee una mente brillante y su libro merece la pena leerse; el capítulo sobre Marx está especialmente bien logrado. Sin embargo, quienes prefieran la argumentación filosófica a la exégesis de los textos de los «grandes pensadores» harían bien en buscar en otra parte.
